西洋人修道士と儒敎思想

―傳統思想の現代的意義に卽して―

九州大学大学院　人文科学硏究院　教授

柴　田　　篤

１．はじめに

今年度の大会のメインテ－マは、「伝統思想の現代的意義」であります。本来であれば、退渓先生李滉（1501∼1570）の学問と思想に関して、その現代的意義を取り上げて、ここで論ずべきであると思いますが、私は「伝統思想を現代の問題とどのように関連づけるか」ということを考えるに当たって、あえて明末淸初（１６世紀末∼１８世紀初）の時代に中国に渡来した西洋人修道士の課題を取り上げることによって、このメインテ－マを考えるヒントを得たいと思います。なぜならば，カトリック·キリスト教（天主教）の立場に立つ修道士たちは、中国の伝統思想である儒敎·儒学と正面から向かい合うことを通して、中国の人々との対話を可能にしていったからであります。この点、先ず、皆樣方の御了解を頂きたいと存じます。

２．楠本正継博士の言葉から

さて、私は昨年の学会発表におきまして、中国宋明思想史の硏究家であった故楠本正継博士（1896∼1963）及びその家学と、退渓学との関係について若干の考察を致しましたが、楠本博士は生涯最後となる講演（1963年５月）の中で次のように論じておられます。「二つの道」と題されたこの講演は、「中国思想家の考えた二つの道」について取り上げたものです。

【 注釈 】

『楠本正継先生中国哲学硏究』（国士館大学附属図書館、1975）所収「二つの道」を参照。

博士によれば、第一の道は、自我（自分を絶対だと考える立場）を捨てて絶対者に帰依していくという考え方で、その絶対者の意志とは、ものを調和的に作りだすという生成の意志である。それに対して第二の道は、人はあくまでも自我を主張しなければならないという考え方で、互いが自我を主張しあうことで調和や平和を保つということになる。前者の考え方からは、調和を尊重することによって、共同して他のものを生かしていく心、寛容の心が生まれてくるが、後者の考え方からは、自由な精神や個性尊重の考え方が生まれる反面、共同性を失い闘争と不安を生む危険性も生じる。そして、宋学（近世儒学）は第一の道と第二の道の両方を十分に考えた上で、第一の道に帰着するものであったし、中国人の心はやはり第一の道が支配してきたと言える。

博士はこのように、中国の伝統思想を大きく二つの道として捉えた上で、最後に当時の中国の状況、所謂自由主義国家群との対立といった問題に言及しています。米ソの核開発競争、東西冷戦対立といった世界情勢が背景にあったと言えます。近代の中国は第二の道に偏重しているようだが、第一の道、少なくとも自然に対する敬虔な念は存在するのでないか。博士はそのように捉え、危機的状況を考えるのが知（人間の叡智）であるが、対立する両者がお互いに突っ張りあうのではなく、互いに交涉（交際）しあう必要があるのではないか、と提言しています。その際、第一の道、すなわち中国における最高神に対する信仰や、自然に対する敬虔の念といったものと、自由主義国家の中にあるキリスト教信仰といったものが、互いに交涉することによって、何か共通点が出てくるのではないか、突っ張りあいの上の平和ではなく、より高いところに進むことができるのではないか、ということを述べています。

これは、中国伝統思想の硏究を踏まえて、現代及び未來に対する「期待」と「希望」を述べた言葉だと言えますが、私はこの講演から幾つかのことを学ぶことができると考えます。

第一は、現代の諸問題を解決していくヒントは、必ず過去の思想的叡智（伝統思想）の中に存在するという信念です。

第二には、伝統思想として中国人の中に流れてきた「自然」（あるいは人間を越えた「絶対者」）に対する敬虔の念と、西洋キリスト教信仰とが交涉することによって、共通点を見出し、対立を越えたより高い所にすすむことができるという見方です。

宋明の儒学思想は「天に帰る」ということにおいて帰一するというのが、楠本博士の基本的な考え方でありますが、古代儒家思想以来、近世の朱子の思想、そして朝鮮の李退渓の思想、さらには日本の山崎闇斎の思想へと流れてきた「天の思想」に注目することによって、対立するもの同志の対話と、対立を越えた新たなる道の創造が可能になるという考え方をそこに見て取ることができます。

『宋明時代儒学思想の硏究』（広池学園出版部、1962）第二編の結語を参照。

中国伝統思想に注目して、中国人との対話を試みた西洋人が400年前にいました。イタリア出身のイエズス会士であるマテオ·リッチ（Matteo Ricci、中国名は利瑪竇、1552∼1610）です。次に、彼の考え方を見ていきたいと思います。

３．伝統思想への喚起―上帝と仁―

マテオ·リッチは、１５８２年に澳門に到着し、以後、１６１０年に北京で亡くなるまで、中国における天主教布教を精力的に行います。彼は中国語を身につけ、経書をはじめとする中国の書物を読み、中国の思想や宗敎に関する知識を深めます。彼が得た結論は、中国の伝統思想の中でも、儒敎は国家の平和と安泰を目指し、家庭や個人を正しく修めることを目的とするものであり、その道德の敎えは普遍的な道理にかなったものであり、天主教信仰の本質に反するものを含まない、というものでありました。そのような儒学を思想基盤とする士大夫たちとの交流や対話を通して、彼は伝統思想を活かす道を探究していったと言えます。

リッチは、ヨ－ロッパに書き送った『報告書』の中で、中国人が伝統的に「至高神」を崇めており、それは「天帝」あるいは「天地」と呼ばれる、と述べています。彼は『天主実義』首篇の中で、天主が天地万物を創造し主宰する唯一の存在であり、万物の最根源者であるということを論証しますが、第二篇では中国思想との関係からその問題を論じています。彼は、唯一の根源者として尊ぶべきものは、形象としての「天」でも「天地」でもないとした上で、天主教で説く「天主」とは、中国の経書に言うところの「上帝」であると述べます。そして、「上帝」に対する崇敬や奉事の念を表現した『詩経』，『書経』，『易経』，『礼記』などの文章を引用して、「上帝と天主とは名称が異なるだけである」と述べています。

『中国キリスト教布教史 一·二』（マッテ－オ·リッチ著、川名公平訳、「大航海時代叢書」第Ⅱ期、岩波書店、1982、83）を参照。

『天主実義』（柴田篤訳注、「東洋文庫」728、平凡社、2004）を参照。

このリッチの所謂「天主上帝説」は、天主教の神（天主）観念と中国の伝統思想を混同させるものとして、後に大いに物議を醸すことになります。しかし、リッチの意図は、経書に見える「上帝」に対する崇敬の念、いわば「信仰心」に注目し、そこに立ち返ることを喚起するところにあったと言うことができます。つまり、万物の創造者·主宰者であり、人間を越えた至高の存在であるものに対する畏敬·崇敬の念を抱くことにおいて、「天主」と「上帝」が同じであると説いたということができます。人間存在の根源へ立ち返るという意味で、至高者への崇敬が重要であるということを説いたものなのです。

もちろん、「根源への立ち返り」という発想は、中国思想史において脈々と流れてきたものであり、「道は天に基づく」、「性は天より賦与される」といった考え方、「道に復る」、「始めに復る」、「性に復る」、「本心に復る」という表現の中にそうした考え方を見ることができます。ただ、リッチは中国伝統思想の中でも経書の「上帝」を取り上げることによって、人間存在を越えた超越者への立ち返り、帰服を喚起しようとしたと言えます。これは、ある意味で伝統思想に対して注意を喚起するものであると言えるでしょう。そして、このことは中国人に対して、その伝統思想を振り返ることを促すものであったと同時に、西洋人であるリッチ自身にとっても、中国伝統思想に注目することを促すものでありました。伝統思想は、現実における対話と交流を促進するものであったのです。

『天主実義』の対話の中で、中国伝統思想との関係においてもう一つ注目すべきものがあります。それは「仁」の概念です。「仁」は言うまでもなく、孔子以来、儒家思想の中心をなす重要な道徳的概念でありますが、リッチも『天主実義』第七篇の中で、「君子の学問は仁を中心とする」、「仁が徳の中で最も重要なものである」と、そのことを認めています。そして彼は、仁は「天主を愛する」ことと「他人を愛する」ことを兼ね倂せたものであると述べています。つまり、天主敎の根本理念とも言うべき「天主を愛する」ことと「自分のように他人を愛する」ことを、儒教の伝統的概念である「仁」という言葉で表現していると言えます。

リッチは、また「報告書」の中で、儒教の書物には、「他人からしてしてほしいと思うことは他人にもそのようにせよ」という愛の第二の掟(「自分を愛するように他人を愛しなさい」）を説いたものが実に多い、と述べています。このように、彼は儒教と天主教との一つの重要な接点を「仁」という言葉に見出していたと言えます。言い換えれば、人が人と共に生きる際に最も重要かつ基本的な原理としての「忠恕」、「仁」、「愛」という伝統的概念の中に、儒教と天主教を結ぶ共通の立脚地を見出したと言えます。

以上のように見てくると、マテオ·リッチにおいては、自己を超えた絶対的·根源的なるものに心を向けること、それと同時に他者と共によりよく活きる道を求めていくこと、中国伝統思想に內在するこの二つのあり方に、対話と交流と一致の道を見出していたと言うことができると思います。

４．死と祭祀をめぐって

次に注目したいのは、死に関する問題です。マテオ·リッチの主著『天主実義』（1603刊）は中士（中国の学者）と西士（西洋の学者）との問答形式で構成され、取り上げているテ－マは「天主とは何か」、「霊魂とは何か」ということを中心にして、倫理的諸問題に及んでいます。これに対して，その姉妹編とも言うべき『畸人十篇』（1608刊）は、リッチが中国人との間で実際に行った１０篇の対話をまとめたものですが、「死」あるいは「来世」をめぐる問題が多くの所で取り上げられています。

拙論「『畸人十篇』硏究序説」（『哲学年報』第65輯、2006）を参照。

死は必ず訪れるものであること、この世は仮の宿りであること、來世が本来の住みかであること、死の時のことを考え良く生きることが幸せであること、常に死の時のことを考えて死後の審判の準備をすること、こうしたことが論じられています。これらの內容は、儒教には一般に見られない死生観や来世観であり、かえって中国人士大夫の関心を強く引いた內容であったと言えます。もちろん、儒學·儒教の中に死に関する思考が全くないわけではありませんし、死者に対する服喪や祭祀が重要な儀礼として位置付けられていることは確かです。しかし、儒学が理想とする徳性の成就や五倫の実践といった倫理的行為は、あくまでも現実社会（現世）においてなされるものであり、その意味で、死後の世界（来世）を本来の永遠の住みかとして、現世をそのための準備の時と見る考え方とは異なるものでありました。ただ、リッチは『天主実義』第四篇の冒頭で、『書経』の言葉などを何カ所も引用し、中国古代の人々が死者の霊魂を永在不滅と考えていた、ということを指摘しています。これは、古来の死生観、生命観に対する喚起を促すものであったと言えます。そして、これは祖霊を祭るという伝統的祭祀儀礼に関わる問題でもあります。

リッチは、『報告書』の中で、中国人の祖先に対する祭祀は、死者に対していかなる神性も認めていないし、何らかの願い事をするものでもなく、むしろ生きている者にとっての道徳的行為にすぎない、と述べています。つまり、リッチは死者の霊を祀り、生きている者に対するように仕えるという伝統的儀礼を一方では認めた上で、死後の霊魂の不滅性と来世における永遠性という問題に、人々を誘おうとしているのです。伝統的儀礼や慣習的信仰の否定ではなく、そこに新たな視点と意味を導入するものなのです。

このように見てきますと、リッチら西洋人修道士たちは、中国伝統思想と対話·交涉することによって、ある意味では、伝統思想の現代的意味を見出そうとしたということもできると思います。

以上、明末淸初に中国に渡来した西洋人天主教修道士の中国伝統思想に対する姿勢を見てきましたが、このことを踏まえて、伝統思想の現代的意味をどう捉えるかということについて、最後に考えていきたいと思います。

５．伝統思想に学ぶこと

２１世紀の現代社会に生きる私たちにとって、伝統思想をすべてそのまま自分のものとして生きる、ということは先ずはできないことでしょう。伝統思想がその身に帯びている樣々な要素が存在しますし、逆に過去にはなかった多くの問題が現代社会に存在することもあるからです。したがって、伝統思想は現代社会に生きる者にとって、相容れない異質なものと捉えられることもしばしばです。しかし、以上見てきましたように、対立するかのように見えるものと正面から向かい合い、交流と対話を行っていく時に、共通の問題点をそこに見出し、そこから樣々な問題点を切り開いていく重要な示唆なり貴重な糸口を見出すことが可能になっていくのです。

自己の思考法や現実の仕組み、社会通念といったものを絶対視するのではなく、それらを越えた思考や存在といったものに自己を開いていく姿勢、さらには根源的なるものへの立ち返りという発想は、現実の諸問題を解決する契機を与えるものと言えます。

また、死を自然の営みとして捉え、自然の営みとしての死を受容する生き方、あるいは、自己の人間性を他者との関わりの中で最大限に高め、実現していくことが、世界全体の平和や安定を実現していくことにつながるものである、という考え方。人生に対するこうした考え方は、現代に生きる私たちに大きな示唆を与えるものと言えます。

伝統思想の中にある普遍的な問題を見出すことが大切と言えます。伝統思想との対話を通して、現代社会の中で見失われそうになっている重要な問題に気がつかされます。現代社会の問題を解いていく道を見出すヒントをそこに見出していくこともできます。そして、それらを通して、伝統思想の中には尽きることのない叡智が秘められているということが明らかになってきます。問題は秘められているものをどのように明らかにし、いかに現実に活かしていくかということにあるでしょう。つまり、伝統思想の現代的意義とは、つまるところ、伝統思想に対する私たち自身の姿勢にかかっているとも言えるのです。