2019.12.31. 퇴계학부산연구원 사랑방

□맹자□ 浩然之氣의 의미와 가치

유영옥(동아대 연구교수)

맹자의 功效

B.C289   1세  산동성 鄒땅에서 탄생

B.C332  41세  鄒 穆公 처음 만남

B.C331  42세  齊로 감[→鄒→任→齊→宋→鄒→滕→鄒→]

B.C320  53세  梁으로 가서 魏나라 惠王 만남

B.C319  54세  양혜왕이 사망, 襄王 즉위하자 齊로 감[齊宣王 만남]

B.C318  55세  齊에서 客卿이 됨

56세  魯(모친상)에 감→58세 齊로 돌아감→宋→薛→魯→

B.C311  62세  鄒나라로 귀국

B.C289  84세  별세

1)전국시대 孔子사상[유학]을 保持한 공로

①가는 곳마다 孔子의 계승자로 자처하며 유학 설파

②闢異端으로 斯道를 保衛: 朱熹, □晦庵集□권28, <答陳同夫書> ‘麤拳大踢’

2)유학 사상사에 끼친 공로: 前聖이 發明하지 않은 것을 발명함

①孔子의 仁에서 더 나아간 仁義

②四端으로 性善을 증명

③志 외에 氣에도 주목하여 養氣를 주장

▣□맹자집주□ ｢序說｣

*程子 又曰 “孟子有功於聖門을 不可勝言이라. ①仲尼는 只說一箇仁字어시늘 孟子는 開口便說仁義하시고, ③仲尼는 只說一箇志어시늘 孟子는 便說許多養氣出來하시니, 只此二字 其功甚多니라.”

*又曰 “②孟子有大功於世는 以其言性善也니라.”

*又曰 “孟子{②性善,③養氣}之論은 皆前聖所未發이니라.”

맹자의 養氣

▣柳重敎(1832～1893), □省齋集□ 권25, ｢講說雜稿｣ <孟子說[未卒]>

孟子 眞善養氣者. 七篇之中 三言養氣, 言各有當 闕一不可得. ① ② ③

要之 皆前聖所未發.

①浩然之氣를 확충해서 기르지 않으면 道와 義라는 큰 쓰임에 통달할 수 없다.[盖非充養浩氣 無以達道義之大用]

②夜氣를 함양하지 못하면 養心의 참된 근원을 불어나게 할 수 없다.[非涵養夜氣 無以滋良心之眞源]

③廣居[:仁]에 거처하면서 氣體를 변화시키면 一身의 모든 기관이 도덕 속으로 젖어들어 광대하고 粹美한 氣象이 있게 된다.[至若居廣居移氣體 則並一身百體涵濡道德之中 而有廣大粹美底氣象]

1)浩然之氣를 기름

2)夜氣를 보존해야 함: ｢告子上｣ 8장[총4절] 맹자 말씀:

㉠牛山[:齊之東南山]之木이 嘗美矣하니, 以其郊於大國也라 斧斤伐之어니 可以爲美乎아? ㉡是其日夜之所息과 雨露之所潤에 非無{萌蘖之生}焉이언마는, 牛羊이 又從而牧之라 是以로 若彼濯濯[:光潔之貌: 無草木]也하니, ㉢人見其濯濯也하고 以爲{未嘗有材}焉이라하니, 此豈山之性也哉리오?

㉠牛山의 나무가 본디 아름다웠듯이 사람에게는 良心[仁義之心]이 있으나, 아침마다 벌목하여 없애듯이 외물에 접하여 양심을 상실한다.

㉡그래도 日夜[밤] 사이에 養心이 조금 生長하여, 사물에 아직 접하지 않은 平旦의 청명한 기운에는 그 양심이 발현한다. 하지만 그 양심 발현은 至微한 데다가, 또 牛羊이 방목되어 그 싹이 사라지듯이 자꾸 不善을 행하여 조금 발현된 그 양심마저 없애버린다.

㉢그래서 혹자가 자행하는 禽獸 같은 짓을 보고 “저 사람은 본디 본성이 없어”라고 말하지만, 어찌 그것이 인간의 본성에서 나온 것이겠는가?

3)仁으로 氣體를 변화시키면 一身이 도덕에 물들어 廣大粹美한 氣象 갖춤

㉠｢盡心上｣ 36장: 맹자가 제나라로 가시어 齊王의 子를 望見하시고는 탄식하시기를 “居移氣하며 養移體하나니, 大哉라 居乎여! 夫非盡人之子與아. … 而王子若彼者는 其居 使之然也니, 況居天下之廣居者乎아!”

❚尹氏曰 “睟然見於面, 盎於背는 居天下之廣居者 然也니라.”

㉡｢盡心上｣ 21장 4절: 君子所性은 仁義禮智 根於心이라, 其生色也 睟然見於面하며 盎於背하며 施於四體하여 四體 不言而喩니라.

▣우리는 보통 마음이 먼저 생겨야 그것이 행동으로 나타난다고 여기지만, 심리학 연구결과 도리어 행동을 함으로써 없던 마음이 생기기도 한다고 한다. 그래서 서울대 행복연구센터長 최인철 심리학과 교수는 행복과 평안을 추구하기 위해서는, 무조건 마음에만 매달리지 말고 몸을 움직이는 것도 거꾸로 마음의 평안을 찾는 중요한 한 방법이라고 역설한다.

不動心 ⇐ 知言과 養浩然之氣

*｢公孫丑上｣ 2장[총28절]: 不動心章 浩然章 養氣章: 宋時烈(1607~1689)이 “사람들은 ‘□주역□이 읽기 어려우나 □중용□만큼 어렵지는 않다’고 하는데, 내 생각에 □중용□은 오히려 □맹자□의 浩然章만큼 심하게 어렵지는 않다”고 할 만큼 난해한 대목으로 정평이 나있다.

1절: 公孫丑問曰 “夫子加齊之卿相하사 得行道焉하시면 雖由此霸王이라도 不異矣리니, 如此면 則動心否乎잇가?” 孟子曰 “否라. 我는 四十에 不動心호라.”

❚四十은 彊仕니 君子{道明德立}之時라. 孔子四十而不惑도 亦不動心之謂라.

2～8절: ‘血氣之勇’과 그에 상대되는 ‘義理之勇’[大勇]

9절 일부: 夫志는 氣之帥也요 氣는 體之充也니, 夫志至焉이요 氣次焉이라, 故曰 ‘持其志오도 無暴其氣라’하니라.”

❚人固當敬守{其志}나 然亦不可不致{養其氣}. 蓋其內外本末이 交相培養.

10절: 志壹則動氣하고 氣壹則動志也니라.

❚程子曰 “志動氣者는 什九요, 氣動志者 什一이니라.”

▣유학은 흔히 사람들에게 마음이 몸의 주인이 되어 私欲을 이기고 善한 本性대로 살아가라고 주문한다. 맹자 역시 “의지[志]가 몸의 기운[氣]을 움직이는 장수[帥]”라고 하였다. 그러나 맹자는 志를 으뜸으로 여기면서도 사람의 몸을 꽉 채우고 있는 氣 또한 매우 중시하여 “意志가 專一하면 氣를 움직이고 氣도 專一하면 意志를 움직인다”는 파격적인 주장을 내놓았다. 즉 마음만 몸을 움직이는 것이 아니라, 가끔은 몸의 氣가 도리어 마음을 움직이기도 한다는 것이다. 이에 대해 程明道는 “志가 氣를 움직이는 경우는 열에 아홉이고, 氣가 志를 움직이는 경우는 열에 하나”라고 규정하였다. 따라서 맹자는 志를 잘 건사하는 한편 氣 또한 해쳐서는 안 된다고 하였다. 즉 인간의 마음뿐만 아니라 몸을 이룬 기운, 특히 浩然之氣를 함양하여야 맹자 수양론의 지극한 경지인 不動心에 이를 수 있는 것이다.

11절: (공손추왈) “敢問 夫子는 惡乎長이시니잇고?” (맹자)曰 “我는 知言하며 我는 善養吾浩然之氣하노라”

12～15절: ‘浩然之氣’라는 단어를 모르는 사람은 별로 없지만, 막상 호연지기가 무엇이냐고 물으면 한 마디로 단언하여 대답하기가 쉽지 않다. 맹자는 호연지기에 대해 “말하기 어렵다[難言]”고 하면서도, 아래와 같이 정의하였다.

①지극히 크고 지극히 굳세며[至大至剛]

②道義에 배합하는[配義與道] 기운으로서

③義를 많이 축적하면 내 안에서 자연스레 생겨나는 것[是集義所生者]이지, 하루아침에 엄습하듯 취해지는 것은 아니다[非義襲而取之也].

: 맹자는 事事마다 모두 義에 맞도록 하여, 그렇게 義를 축적해야만 호연지기가 생겨난다고 하였다. □논어□ ｢爲政｣ 24장에서 孔夫子는 “義를 보고도 행하지 않음은 용기가 없는 것[見義不爲 無勇也]”이라고 했으니, 호연지기의 양성은 곧 ‘義理之勇’과 불가분의 관계에 있다.

▣朱子는 ‘浩然’을 ④성대히 유행하는 모양[盛大流行之貌]으로 풀이하면서, “天地의 正氣를 사람이 받아서 태어났기에 호연지기는 애초부터 한량없이 큰 것”이라고 하였다. 우주는 理와 氣로 되어 있고, 만물은 그 理와 氣를 받아서 태어난다. 그리하여 특히 인간은 善한 본성을 갖추었고, 또 성대히 유행하는 바르고 지대지강한 호연지기도 처음부터 자신 안에 가지고 있다.

∴맹자가 말하는 호연지기는 곧 태어날 때부터 내 안에 존재하는 ‘吾의’ 호연지기인 것이다. 그러므로 호연지기를 기른다는 것은 밖에서 그러한 기운을 가져오는 것이 아니라, 애초에 내 안에 갖추어져 있는 나의 호연지기를 잘 기르면 되는 것이다.

16절: 浩然之氣를 기르는 방법

: 正[:預期]하지 말아서, ①心勿忘 ②勿助長 : 集義養氣之節度

宋人有{閔其苗之不長}而揠之者러니, 芒芒[:無知之貌]然歸하여 謂其人[:家人]曰 ‘今日에 病[:疲倦]矣로라. 予助{苗長}矣로라’하여늘, 其子趨而往視之하니 苗則槁矣러라. 天下之{不助苗長}者 寡矣니, ①以爲無益而舍之者는 不耘苗者也요, ②助之長者는 揠苗者也니 非徒無益이라 而又害之니라.

⇒ 맹자는 義에 부합하는 일들을 하나하나 실행하여 내 안에 있는 호연지기를 양성하되, 그 효과를 미리 기대하다가 제풀에 지쳐 마음에서 잊지도 말며[心勿忘], 조급한 마음에 억지로 조장하지도 말라고[勿助長] 경계하였다. 비유하자면 ‘해봤자 되지도 않아 아무런 이익이 없다면서 쉽게 그만두는 경우’는 마치 농부가 김매지 않고 벼싹을 그대로 방치하는 것과 같으며, 또 ‘억지로 조장하는 경우’는 宋人이 자기 딴에 벼싹의 성장을 돕는다고 인위적으로 벼싹을 뽑아놓아 말라 죽게 만드는[揠苗助長] 꼴과 같은 것이다. 호연지기를 기르되 그 결과를 조급히 기대하지 말라는 맹자의 경고는 바로 養氣의 節度를 말한 것이다.

cf)□논어□ ｢鄕黨｣ 8장[10절]: 공자께서는 밥은 정(精)한 것을 싫어하지 않으시고, 회(膾)는 가늘게 썬 것을 싫어하지 않으셨다./ 상하여 쉰밥과 상한 생선, 부패한 고기를 먹지 않으셨으며, 빛깔이 나쁜 것과 냄새가 나쁜 것을 먹지 않으셨으며, 요리를 잘못한 것과 제철에 나지 않는 것을 먹지 않으셨다./ ～

❚記{孔子飮食之節}이니라. 謝氏曰 “聖人이 飮食如此하시니 非極{口腹之欲}이요 蓋養氣體하여 不以傷生에 當如此라”

cf)□近思錄集解□ 권4 ｢存養｣: 邢和叔이 言 “吾曹常須愛養精力이니 精力이 稍不足則倦이라. 所臨事에 皆勉强而無誠意하니 接賓客語言에 尙可見이어든 況臨大事乎아”

邢和叔(邢恕)이 말하였다 “우리들은 항상 모름지기 精力을 아끼고 길러야 하니, 精力이 조금만 부족하면 게을러진다. 그리하여 일을 당함에 모두 억지로 힘쓰고 誠意가 없으니, 賓客을 대하여 말할 때에도 오히려 이것을 볼 수 있는데, 하물며 큰일을 당함에 있어서이겠는가.”

[張伯行 註] 言人之精力을 須是愛惜保養이라야 凡事를 方幹辦得來하야 承當得去라

사람의 精力을 모름지기 아끼고 保養하여야 모든 일을 비로소 主幹하여 담당할 수 있음을 말한 것이다.

若不愛養而致不足이면 則於體有所不充하야 委靡廢弛가 必至之勢라

만약 精力을 아끼고 기르지 않아서 부족하게 되면 몸에 충만하지 못한 바가 있어서 나약하여 중지하고 해이함이 반드시 이르게 마련이다.

故臨事에 只皆勉强支持하야 不能徹首徹尾하야 一意做到底리라

그러므로 일을 당함에 모두 억지로 버틸 뿐이어서 철두철미하게 한 마음으로 끝까지 해내지 못한다.

卽如接賓客時에 精力이 稍有不足이면 應對言語之閒에 尙且散緩忽略하야 不能照管하리니 此其淺而可見者라

예를 들면 賓客을 대할 때에 精力이 조금이라도 부족하면 言語를 응대하는 사이에도 오히려 산만하고 소홀하여 제대로 살피지 못할 것이니, 이는 淺近하여 쉽게 볼 수 있는 것이다.

況臨大事에 安能配道義而塞天地乎아

더구나 큰일 당함에 어찌 道義에 配合되어 天地 사이에 충만할 수 있겠는가.

蓋精力은 氣也니 愛養精力은 所謂養氣也라

精力은 氣이니 精力을 아끼고 기르는 것은 이른바 養氣이다.

勉强無誠意면 則志亦爲之累矣리라

억지로 하고 진실한 뜻이 없으면 뜻도 얽매이게 된다.

世有以聲色臭味로 日肆斧斤하야 憂傷病沮하야 坐致銷耗者하니 豈不可痛이리오

세상에는 음악과 여색, 좋은 냄새와 맛으로 날마다 자신의 精力을 해쳐서 근심하여 손상하고 병들어 막혀서 가만히 앉아서 精力이 소모되게 하는 자가 있으니, 어찌 애통해 할 만하지 않겠는가.

然則宜奈何오

그렇다면 어떻게 해야 하는가.

曰涵養主敬이 最是愛養精力第一義니라

涵養하여 敬[;主一無適]을 주장하는 것이 精力을 아껴 기르는 방법 중에 가장 첫 번째의 뜻이다.

求放心의 효과적인 방법이 바로 養호연지기

▣□맹자집주□ ｢序說｣: 楊氏曰 “孟子一書는 只是要{正人心}이니 敎人{存心養性하여 收其放心}이라.   *龜山 楊時(1053～1135): 二程子 문인

⇒ □맹자□의 요지: 正心 : 求放心: 存心養性

: 보통의 인간은 종종 私欲 때문에 쉽사리 외물에 현혹되어 선한 본성이 물욕에 가리고 자신 안에 있는 호연지기도 發하지 못하게 만든다. 그래서 二程子의 문인인 북송 유학자 楊時(1053~1135)는 □맹자□ 책의 요체가 사람들로 하여금 存心養性하여 그 放心을 도로 거두도록 하는 데에 있다고 하였다. 이는 소위 ｢告子上｣ 11장에서 “학문의 길은 다른 것이 없고 오직 그 放心을 찾는 것일 뿐[學問之道 無他 求其放心而已矣]”이라는 맹자의 주장에 근거하고 있다. 맹자에 의하면 ‘수양’이란 곧 현실의 삶에서 잃어버린 마음을 되찾는 일이며, 그 ‘求放心’의 효과적인 방법 중 하나가 바로 ‘호연지기를 함양’하는 것이다.

大勇으로 義에 부합하는 일들을 차곡차곡 행한다면 내 안에서 호연지기가 자연히 발생하고, 호연지기가 생겨나면 그때는 이 호연지기가 나로 하여금 道義를 용감하게 실천하여, 富貴 貧賤 威武에도 뜻을 빼앗기거나 굴복하지 않고 인간답게 살아가도록 도와준다. 바로 그것이 □맹자□가 말하는 浩然之氣를 길러야 하는 이유요 가치다.