문화로 읽는 부산 사투리

< 2021년 5월 7일 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 4>

이근열 (부산대 국어교육과)

1. 머리말

우리는 언어를 통해 문화화된 우리의 가치와 의미 그리고 지식을 드러낸다. 그리고 언어를 통해 정체성이라는 진실된 자아를 만들어갈 수 있다. 즉, 언어는 문화화된 자아의 본질적 모습을 담고 있으며, 언어를 통해 특정한 문화의 다양한 모습을 확인할 수 있다.

그러나 총체적인 언어의 모습을 정확하게 파악할 수 없다면 해당 언중의 문화적 정체성을 적절하게 인식할 수 없다. 그 예로 ‘골로 가다’는 관용어를 들 수 있다. ‘골로 가다’는 말은 6․25전쟁 때에 인민군이 우리 포로를 골짜기로 끌고 가서 처형하였는데, 이때부터 산골짜기로 끌려가는 것이 죽음을 나타내는 말로 인식되고 있다. 더러는 ‘고택(高宅)골로 간다’의 준말인데, ‘고택골’은 서울 은평구 신사동의 옛마을 이름인데 이곳에 공동묘지가 많아서 죽음을 뜻하는 것으로 파악하기도 한다. 이러한 관용어의 연원을 고려한다면 ‘골로 간다’의 ‘골’은 일반 골짜기이거나 공동묘지를 뜻하는 고유 지명으로 해석될 수 있다. 특히 일반 골짜기의 의미로 해석될 경우, 6․25전쟁의 비극성과 함께 인민군의 잔인성이 함께 인식될 가능성이 높다. 그러나 『훈몽자회』에는 ‘櫝 골 독’이 나타나는 것을 확인할 필요가 있다. 즉, ‘관[櫃]’의 고유어가 ‘골’이란 것이다. 이러한 점을 고려하면 ‘골로 가다’는 ‘관 속으로 가다’라는 뜻으로 죽음을 표현하는 일반적인 방식에 불과한 것이기에 역사적 의미를 보태거나 특별한 인식을 가지는 표현이 아니다.

최기호, 『어원을 찾아 떠나는 세계문화여행』, 2009

이렇듯 특정한 표현에 대한 단편적인 정보에 의존할 경우 본질적 가치에 대한 인식이 왜곡될 가능성이 높아진다. 이러한 인식의 왜곡은 정보의 부족에 따른 편향된 해석에 의해 나타나며 시간이 지날수록 고정된다. 이러한 오해는 오래도록 교육되어 왔고 전승되고 있다.

김유정의 소설『동백꽃』의 ‘알싸한 동백꽃’의 동백꽃은 생강꽃의 강원도 방언이며, 김동인의 『감자』는 평안도 지역에서 고구마를 의미하는 ‘감저(甘藷)’에서 변한 말이라는 사실을 간과하고 교육되었다. 또한 이육사의 『절정』에서 ‘겨울은 강철로 된 무지갠가 보다’의 ‘강철’이가 설화 속에서 앉은 자리에 불을 일으키고 가뭄을 주어 우리를 괴롭히는 ‘깡철이’를 의미하고, ‘무지개’는 ‘무지기’즉 ‘이무기’를 의미하는 것을 이해한다면 일제의 혹독한 겨울이 마치 용이 못된 이무기가 깡철이 되어서 우리를 괴롭히는 존재라는 것으로 해석이 가능하지만 작가의 정체성의 원천인 지역어에 대한 이해 없이 시를 이해하여 왔다.

또 해당 지역 사람들이 가지는 정체성은 주체로서의 인식와 객체로서 인식이 일치할 때 통일된 정체성을 가질 수 있다. 예를 들어 부산 사람이 자신이 사용하고 있는 언어가 부산말이지만 외부적 시선에서 비표준말로 인식하는 한 자신의 정체성에 대한 혼란을 야기하며 열등감을 가질 수 있다. 이러한 정체성의 혼란은 단지 ‘부산사투리’를 ‘부산로컬어’로 바꾼다고 해서 해결될 것은 아니다. 여전히 공식적인 언어생활에서는 표준어를 써야 한다는 교조적인 규정과 부산 사투리를 보호해야 한다는 지역 기관의 조례가 여전히 충돌하고 있는 현실에서는 부산의 정체성에 대한 혼란은 가속화되고 있다. 정체성의 문제는 자신의 지역어에 대한 몰이해에서 비롯하며 중앙 문화를 모방하고 이에 흡수되려한 지역인의 세계관에도 기인한다.

부산의 정체성의 본류인 부산 방언은 부산의 문화를 담은 그릇이다. 그러나 부산 방언에 대한 오해와 편견이 부산의 정체성을 흔들리게 할 수 있다. 여기서는 부산 문화와 관련하여 부산 사투리를 살펴 보고 그 정체성을 확인하고자 한다.

2. 방언과 표준어의 재인식

1) 표준어와 방언의 대립 역사

방언이라는 말은 태생부터 주변의 말이란 뜻을 가지고 있다. 방언은 중국에서 주변 국가를 지칭하는 단어였다. 신라 설총이 방언으로 구경(九經)을 읽었다는 기록에서도 방언은 신라의 말을 뜻하는 것이었으며 『계림유사(鷄林類事)』에서 손목이 고려의 말을 지칭하는 것도 방언이었다.

김부식,『삼국사기』□권 46열전 제6, 설총조

이후에도 방언은 지역의 말을 의미하지 않았다. 15세기 『훈민정음(訓民正音) 해례본(解例本)』에서는 지역의 말을 ‘변야지어(邊野之語)’ 등으로 표기하고 있는데, ‘변야(邊野)’는 ‘주변, 백성’의 의미가 내포되어 있다. 17세기 이원진의 『탐라지』에서는 ‘民村俚語(俚語)’로 ‘마을의 속된 말’로 이름하고 있다. 여기서 나타난 ‘속된 말’이 지역어에 대한 의식을 구체적으로 드러내고 있다.

훈민정음 해례본에는 “ㆍㅡ起 ㅣ 聲於國語無用 兒童之言邊野之語或有之”(‘ㅣ’가 앞에 오는 ‘ㆍ’나 ‘ㅡ’와 결합한 소리는 국어에서는 쓰이지 않으나 아동의 말이나 변야의 말에는 간혹 나타난다.)로 기록되어 있는데, ‘변야지어’가 지금의 방언에 해당한다.

『耽羅志』(1653)의 풍속(風俗)에는 ‘民村俚語難澁先高後低…’라는 부분이 있는데, 여기서 ‘民村俚語’가 제주도 말을 의미하는 것이다.

이후 지역의 말을 ‘방언’으로 기록한 것이 나타난다. 18세기 유의양의 『남해문견록(南海聞見錄)』에는 남해의 말을 ‘방언’이라 설명하고 있는데, 여기서 구체적 지역의 말을 ‘방언’으로 인식하고 있으며 나중에 귀에 익어지는 것으로 인식하고 있다. 이덕무의 『청장관전서(靑莊館全書)』에서도 ‘사근역(沙斤驛)’즉, 경남 함양군의 말을 ‘신라 방언’이라 이름하며‘방언(方言)’이 자신의 말과 달라 알아듣기 어렵지만 방언을 익히면 사용할 수 있는 것으로 인식하고 있다.

유의양, 『남해문견록』, 1771, 46면에는 “이런 방언이 처엄 들을 적은 귀에 서더니 오래 들으니 닉어가더라”로 기술하고 있다.

이덕무 『청장관전서』, 1795, 권69

이후에 ‘방언’이 ‘향음’으로 나타나기도 한다. 19세기 위백규 『존재집(存齋集)』에서는 한양의 말을 ‘경음(京音)’, 지역의 말을 ‘향음(鄕音)’으로 구분하면서 신라는 영남의 말, 백제는 호남의 말, 고구려는 관서의 말, 단군은 해서의 말, 예맥은 관동의 말, 옥저는 관북의 말을 경음으로 삼았다고 지적하면서 모든 지역이 경음이었음을 확인하고 있다. 또, 예전의 퇴계 이황이 영남의 발음을 고치지 않은 것은 의미있는 것이지만 지금의 현실에서 한양에 다녀간 시골 사람들이 경음을 본받으려 하는 것을 잘못으로 지적하고 있다. 이러한 이유가 경음을 가지고 향음을 놀리고 비웃기 때문이라고 확인하고 있다. 여기서의 ‘향음’시골의 발음 즉 고향말이라는 의미를 가지고 있어서 ‘방언’과 다른 말로 사용하고 있다.

위백규, 『존재집』, 1875, 4권 47~49면

이러한 ‘향음’이라는 단어는 정조 14년에 간행된 일본어 학습서 『인어대방(隣語大方)』에도 나타난다. 그러나 여기서는 향음을‘鄕瘖’으로 표기하고 있는데, 소리 음(音)자가 아니라 병어리 음(瘖)자를 선택했다는 점에서 지역어에 대한 부정적 인식을 가지고 있음이 확인된다.

『인어대방』권6. 20면에 “그런 말은 慶尙道 사ᄅᆞᆷ의 鄕瘖이지 셔울 사ᄅᆞᆷ ᄒᆞᄂᆞᆫ 말은 아니오니 말을 ᄇᆡ올지라도 셔울 사ᄅᆞᆷ의게 ᄇᆡ호게ᄒᆞᄋᆞᆸ소”라는 기록이 있다.

이러한 인식은 근대에 이르러 바뀌고 있다. 1900년에 간행된 《황성신문》에서는 각 지역의 말씨를 ‘어품(語品)’으로 지역어를 각각 특색이 있는 말투로 인식하고 있다.

圻內[경기도]語品은 淺俗(천속)ᄒᆞ고 關東[강원도]語品은 淳朴(순박)ᄒᆞ고 嶺南[경상도]語品은 亢直(항직)ᄒᆞ고 湖西[충청도]語品은 外飾(외식)이 多ᄒᆞ고 湖南[전라도]語品은 內巧(내교)가 多ᄒᆞ고 海西[황해도]語品은 少華(소화)ᄒᆞ고 關西[평안도]語品은 剛悍(강한)ᄒᆞ며 關北[함경도]語品은 過實(果實)ᄒᆞ다.”

정승철, 『방언의 발견』, 2018, 36면에서는 각 지역어의 해석을 다음과 같이 하고 있다. “경기도 말씨는 새초롬하고, 강원도 말씨는 순박하며, 경상도 말씨는 씩씩하다. 그리고 충청도 말씨는 정중하며, 전라도 말씨는 맛깔스럽다. 황해도 말씨는 재치 있고, 평안도 말씨는 강인하며, 함경도 말씨는 묵직하다는 인상을 준다.”

여기서는 팔도 사투리에 대한 다양성을 전제로 각 지역어를 평가하고 있는데, 모두 긍정적 인식으로 기술하고 있다. 그러나 ‘방언’을 하천배(下賤輩)가 자주 써서 고질화된 상언(常言), 즉 욕을 지칭하는 것으로 특정한 집단의 속어의 개념으로 사용하고 있다. 이 시기에는 다양한 지역어와 방언으로 불리는 계층별 속어가 혼란스럽게 사용되고 있는 현실이 그대로 반영되어 있는데, 방언을 지역적 차이가 아닌 사회적 차이를 드러내는 말로 사용하고 있다. 이 시기에는 방언이 저급한 계층의 속된 말로 인식하고 사용하고 있음을 알 수 있다.

이후 국문연구소의 이능화 『국문연구』(1909)에서 사투리와 방언이란 용어가 같이 나타나는데, ‘사토리(辭吐俚)’가 한자로 표기되어 있어 그 인식을 추론할 수 있다.

何文子ᄅᆞᆯ 無論ᄒᆞ고 各其 地方 辭吐俚를 隨ᄒᆞ야 發音은 異ᄒᆞ더ᄅᆡ도 語義만 不失ᄒᆞ면 無妨이라 國內 各處方言에 對ᄒᆞ야 ㆍ字ᄀᆞᆺ치 其用에 各適ᄒᆞᆫ 者 ㅣ 無ᄒᆞ니 (例) [ᄒᆞ고 - 허고京話 하고鄕談]ᄅᆞᆯ 各其 方言에 任ᄒᆞ야 呼ᄒᆞ나 記寫ᄒᆞᆯ 時에ᄂᆞᆫ 必也 (ᄒᆞ고)를 用ᄒᆞᄂᆞᆫ 故로 適當타 ᄒᆞᆷ이오

국문연구소, 『국문연구소안』, 역대문법대계 제3부 권5책, 297면

여기서 특징 지방의 말인 ‘향담(鄕談)’을 ‘사토리(辭吐俚)’로 기술하고 있으며, 여러 지방의 말을 ‘방언’으로 기술하고 있다. ‘辭吐俚’에 표기된 한자의 자의는 ‘발화[辭]에 붙는[吐] 속된 것[俚]’이란 의미인데, ‘俚’자를 선택한 것으로 보아 속된 말의 의미를 담고 있지만 ‘경화(京話)’와 ‘향담(鄕談)’을 대등한 자격으로 비교한 것으로 보아 방언에 대한 차별적이고 배타적인 인식은 나타나지 않는다.

이러한 인식은 일제 강점기의 표준화 작업의 영향을 받아 변해간다. 1912년에 발표한 조선총독부의 ‘보통학교 언문철자법’에는 다음과 같이 경성어를 표준어를 규정하는 원칙을 세웠다.

[철자법 1항] 正格인 現代 京城語를 標準으로하고, 可及的 從來 慣用의 用法을 취하야 發音대로의 書法을 취함.

일제 강점기의 ‘언문철자법’은 근대적 교과서에 철자법의 표준을 정하기 위한 것인데, 이 때의 표준을 ‘경성어’로 정한 것이 오늘날까지 이어지는 원인이 된다. 일제 강점기의 표준화 작업은 언어 자체의 통일을 꾀하기 위함이 아니라 혼란한 표기를 정리하여 효율적인 통치를 위한 정치적 의도가 강했다. 이것이 우리의 표준어 정책의 시발점이었다. 조선총독부에 의해 만들어진 표준어 정책은 이후 이후 우리 민족에 의해 그대로 이어져 왔다. 1933년에 〈조선어학회〉에서는 ‘표준어 사정위원회’를 두어 표준어를 다시 정립하였는데 ‘대체로 현재 중류사회에서 쓰는 서울말로 한다.’는 것으로 ‘현재, 중류, 서울말’이라는 원칙으로 정한 것이 오늘날까지 이르고 있다. 이 시기의 표준은 조선 총독부의 표준안과 차이가 없는 것으로 보이지만 그 의도에 있어서는 확연한 차이가 있다. 이 시기의 표준의 목적은 여러 지역의 민족적 역량을 집결하기 위한 것으로 저항 운동의 기반이 된다. 여러 야학의 글자 보급 운동과 함께 단일화된 표준이 민족적 자부심을 응집하는 역할을 하게 된다. 이 시기에 있어서도 방언은 차별적 기반을 가지 않고 있음을 다음에서도 알 수 있다.

"한 나라의 말 가운대 곳을 따라 조금씩 다른것이 있나니, 그 가운대 한군대의 말을 표준말로 정하고 그 밖의 말들은 모두 사투리(方言)가 된다. 어느 나라든지 표준말을 대개 그 나라 首府(수도)의 말로 정하는것이 보통이다. 이는 首府(수도)는 한 나라의 中央(중앙)으로 政治(정치) 經濟(경제) 文化(문화)의 中心(중심)이며, 또 物資(물자)와 人衆(인중)이 集散(집산)하는 데이므로, 그 곳의 言語(언어)는 모든 方言(방언)의 混成(혼성)이요 中和(중화)이기 때문이다.

｢한글 마춤법 통일안 해설｣, 『한글』 제18호(1934), 2쪽.

여기서 ‘수도는 방언의 혼성과 중화’이기 때문에 수도인 서울말이 표준어로 설정한다는 것으로 보아 서울말도 방언이라는 의미를 나타내고 있다. 또, 언어가 지역마다 다르기 때문에 어느 한 곳을 정하면 나머지는 방언이 된다는 것으로 보아 방언의 차별에 대한 의식은 나타나지 않는다.

여러 학자들의 의견을 보이면 다음과 같다. 鄭烈模(1927) : “本是 標準語이라는것은 根據를 首府에 두기는하나 實相은 敎養있는 全國民의 共通語를 이르게 되는것이올시다.”(｢質疑應答｣, 동인지 『한글』 제1권 제6호, 16쪽.) 이윤희(1934) : “만사람에게 공통되는 즉 어느 계급에만 속해서는 못 쓴다는 그러한것이라야 .지리적으로는 시골말과 서울말의 가운대에서 추릴 것.”(｢표준말에 대한 의견｣, 『한글』 제16호, 7쪽.) 홍기문(1935) : 수도말의 사용 범위가 반드시 다른 지방말의 사용 범위보다 넓은 것도 아니고 또 수도말의 모든 점이 지방말보다 항상 우수한 것도 아님(｢標準語 制定에 對하여 ― 制定의 出發點과 三個의 項目｣, ≪조선일보≫ 1935. 1.15.～2.3. 연재) 高在烋(1939) : “그地方의 말을 地方 □는 地方말이라하야 數千年間 혀에 구든 그 語音과 語法을 一時에 奪去한다는것은 地方말은 너무 賤視하고 서울말을 無條件 崇仰하는 者이다. 될 수가 잇다면 京城말을 標準語로하면서 地方말을 適宜取捨하야 南北鮮말을 살리는 同時에 京城말이던디 地方말이던디 無用의死語 古語 사투리는 修正或은 버리고 正當한 全地方을 通하야 統一的인말로 標準語로 삼고 普及시켜야한다. (중략) 京城말도 한 方言이요 其他地方말도 方言임으로 全地方 말을 嚴正取捨하야 가장 統一的 合理的인 標準語를 세워서 朝鮮말을 統一시켜야할 것이다.”(｢標準語와方言｣, 『正音』 22호, 1512～1515쪽.)

해방 이후에는 표준어의 보급과 함께 방언의 채집이 지속적으로 이루어졌으며, 방언에 대한 일방적인 차별은 나타나지 않으며 문학이나 영화에서 사실감의 차원에서 사투리가 많이 사용되었다.

6.25전쟁 이후 국가재건과 근대화운동을 실시하는 과정에서 사투리는 전근대적 요인으로 인식되었다. 특히 60-70년대에 이르면서 전근대적 요소의 배격이라는 미명 아래 사투리 배격 운동이 전국적으로 나타나게 된다. 전국적으로 실시한 ‘고운말쓰기운동’으로 인해 욕설과 비속어와 같이 사투리가 교정의 대상으로 인식되었다. 근대화 운동의 산물인 고속도로 개통과 함께 서울 집중 현상을 일으키며 지역간의 불균형을 심화하였다. 특히 서울화가 근대의 상징으로 인식되고 이에 따라 지방은 전근대라는 이분법이 고착화 되어 지방의 사투리가 더욱 차별받는 언어가 되었다. 새마을 운동과 함께 언어 생활의 근대화를 위한 ‘국어 순화 운동’으로 인해 공식적으로 사투리가 순화의 대상 언어가 되었다. ‘한국국어교육연구회’에서 발행한 『국어 순화의 방안과 실천 자료』에는 표준어는 체계 있고 순수한 것이며, 사투리는 언어에 섞인 잡스러운 것으로 제시하고 있다.

언어 순화는 언어에 섞인 잡스러운 것을 떼어 버리고 체계 있고 순수한 것으로 만드는 것을 의미한다 […] 어휘 면에서는 은어, 비어, 속어, 욕설, 외래어 및 외국어와 방언이 그 대상이 된다. […] 사투리는 의도적인 경우가 아니면 표준어로 바꾸어 사용되어야 한다.

한국국어교육연구회, 『국어순화의 방안과 실천 자료』, 1976, 11~12면

이처럼 학교 교육에서 표준어만을 공식적인 언어로 인정하고 사투리는 잡스럽고 비체계적이기 때문에 배격해야 한다는 편견을 주입하게 되자 학생들이 사투리를 열등한 언어로 받아들이게 된다. 이후 정치적으로 지역 감정을 정략적으로 이용하게 되자 방언이 지역 감정을 일으키는 주된 원인으로 착각하고 표준말 쓰기 운동과 방송 심의 규정을 통해 방언의 사용을 규제하였다. 이러한 과정 중에서 방언은 일부 지역에서 교육받지 못한 노인들이 사용하는 언어 정도로 폄하되고 인식되었다.

2) 방언의 오인식

일반적으로 방언에 대한 인식은 두 가지이다.

첫째는 방언과 표준어는 대립적인 것으로 인식하는 것이다. 이는 표준이 되는 표준어와 비표준이 되는 방언이 서로 대립하여 하나는 긍정적 가치를 지니는 것이고 하나는 부정적 가치를 지니는 것으로 인식하는 것이다. 이는 표준어와 방언을 위계로 놓여 있다는 기본적인 오해에서 비롯한다. 특히 표준어는 상위어, 방언은 하위어 등의 구별은 상위어가 고급어이고 하위어가 저급어라는 인식으로 나타난다.

둘째는 서울말이 표준어라는 인식이다. 이는 서울이 모든 것의 표준이라는 기본적 태도에서 비롯하는데, 이러한 구별 인식은 한국인의 고유의 계층인식과 함께 차별적 태도로 나타난다. 우리는 일반적으로 공간, 시간 뿐만 아니라 모든 가치를 위계로 인식하는 경향이 있다. 윗목은 좋고 아랫목은 나쁘고, 좋은 시간이 있고 나쁜 시간이 있으며, 명당이 있고 재수없는 땅도 있고 좋은 얼굴 상이 있으며 나쁜 얼굴 상이 있다. 이러한 인식은 서울과 그 외 지역에 대한 구별 인식으로 나타나며 이러한 인식이 방언에 투영된다.

이러한 두 가지 인식은 방언에 대한 편견을 강화하고 보편화하여 지역인에게도 전이된다. 일반적으로 방언과 표준어는 상위어와 하위어의 개념으로 인식될 것이 아니라 ‘현실어’과 ‘관념어’의 차이로 인식해야 한다. 즉, 방언은 특정한 지역에서 구체적으로 발화되는 말이라고 한다면 표준어는 이러한 방언 중에서 기준으로 삼을 것을 뽑아 만든 일종의 관념의 언어를 의미한다. 이 말은 표준어는 여러 방언으로 만들어진 추상적인 언어이지만 방언은 특정한 지역에서 구체적으로 쓰이는 언어라는 것으로 인식될 수 있다. 이러한 점에서 ‘서울말’은 표준어가 아니라 구체적인 방언의 하나이다. 이러한 점은 《조선어학회》에서 표준어를 정할 당시에도 서울말이 모두 표준어가 아니라는 점을 지적하고 있다.

이번 조선어 표준어 사정회에서 수년 동안 두고 사정하여온 표준어의 어휘도 ‘대체로 현재 중류 사회에서 쓰는 서울말’로 그 기준을 삼았으나, 그 사정한 표준 어휘의 전부가 서울말은 아니며 서울말의 전부가 또한 표준어가 되는 것은 아니다. 실례를 들어보면 서울 사람들은 ‘돈’을 ‘둔’으로, ‘공’을 ‘궁’으로, ‘몰라’를 ‘물라’로, ‘좋다’를 ‘즣다’로 발음하나 이 ‘둔, 궁, 물라, 즣다’ 등을 표준어로 삼을 수는 없다. 이는 그 말들이 지니고 있는 품위나 어감이 고상하지 못하기 때문이다.

이희승, 『한글』 1936 , 4권 11면 ‘각 방언과 표준어’ 참고

이러한 인식은 서울말도 방언적 요소가 있다는 것을 구체적으로 확인하는 것인데, 일반적으로는 이러한 내용을 제대로 인식하지 못하고 있다.

경상도 사람이 ‘ㅡ’를 ‘ㅓ’로 발음하듯 서울 사람들은 ‘ㅓ’를 ‘ㅡ’로 발음하는 경향이 있어서 ‘어른’을 [으른]으로, ‘없다’를 [읍따]로 발음하기도 한다. 또 ‘ㅗ’를 ‘ㅜ’로도 발음하는 고모음화 현상이 있는데, ‘하고’를 [하구], ‘그러고’를 [그러구]로 발음하는 경향도 서울 방언이다. 방언에서 나타나는 전설모음화, 단모음화 등의 발음도 서울에서도 그대로 나타나는데, ‘계집애’를 [기집애]로 발음하고 ‘놀람’을 ‘놀램’ 등으로 발음하는 것도 서울 방언이다. 어휘적으로 ‘갈비’를 ‘가리’라고 한다든지, ‘가장자리’를 ‘가생이’로 하거나 ‘껍질’을 ‘꺼풀’, ‘목말’을 ‘무등’, ‘고린내’를 ‘고랑내’, ‘튀김’을 ‘튀각’으로 하는 것도 서울 방언에 해당한다. 문법적으로도 ‘-하걸랑’등의 어미를 사용하거나 ‘-려고’를 ‘-ㄹ라고’로 쓰거나, ‘-으려고’를 ‘-을라고’로 나타나는 것과 ‘~했거등여’와 같이 ‘-거등요’도 서울 방언에 속한다.

이와 반대로 경상도말에도 표준어가 있다. 대표적인 단어는 ‘우렁쉥이’의 사투리‘멍게’, ‘가위’의 사투리인 ‘가새’가 쓰인 ‘가새표’, 주책업이 함부로 실없는 말을 하다는 뜻의 ‘씨불이다’, 말하는 바로 이때를 뜻하는 ‘시방’, ‘옥수수’를 뜻하는 ‘강냉이’, ‘어지간히’의 뜻인 ‘엔간히’등도 표준어이다. 전라도 사투리로 알려진 ‘거시기’도 표준어이다. 이처럼 표준어는 여러 지역의 말을 기반으로 만들어진 것으로 규범을 위해 설정된 관념의 언어 체계를 의미한다.

일반적으로 방언이 사투리이고 사투리가 방언으로 인식하고 있지만 방언은 사투리에 비해 좀더 체계적이고 범위가 넓은데 비해 사투리는 다른 말과 구별되는 특징적 요소만을 지칭하는 것으로 쓰인다. 즉, ‘방언’은 한 언어 체계 안에 지역, 계층에 따라 분화된 언어 체계를 총칭하는 말로 지역의 언어체계 전반을 일컫는 말이다. ‘사투리’는 특정한 지역에서 쓰는 표준어가 아닌 말로 특징적인 요소만을 지칭하는 것이다. 더러는 ‘지역어’라는 용어를 쓰기도 하는데, 이는 특정 지역에서 쓰는 말로 방언 구역과 관계 없이 특정 지역에서 사용하는 말을 일컫는 것이다. 이를 다르게 이름하는 것이 ‘로컬어’이다. 또, 부산말, 서울말과 같은 지역의 지명을 그대로 사용하는 것은 해당 지역에서 쓰는 표준어적 요소와 비표준어적 요소 모두를 일컫는 것으로 그 지역의 언어의 총체를 의미한다.

우리들이 방언에 대한 인식은 언어의 다양성에 대한 몰이해와 함께 전통적인 편견에서 비롯한다. 흔히들 요즘의 표현에 ‘다르다’라고 할 것을 ‘틀리다’고 표현하는 이유는 차이를 우열의 관계로 인식하려는 경향과 관련이 있다. 이러한 우열의 인식은 모든 것이 서열이 존재한다는 전통적 의식과 인위적으로 배제하려는 정책으로 인해 생겨난 의식의 산물이다. 이러한 인식은 언어의 다름을 우열 관계로 고착화하고 이를 배제하고 폄하하게 된다. 방언에 대한 의식도 공간 서열상으로 서울이 중심이고 그 밖의 지역은 아래의 것으로 보는 한국인의 전통적 사고와 세계적으로 유래가 없는 배타적인 표준어 정책, 고운말 쓰기 운동, 국어순화운동 등의 정책적 산물로 이루어진 것이다. 이러한 인식은 지역어를 사용하는 사람들에게도 정체성의 혼란을 야기하고 자신의 사회적 적응 실패를 사투리 때문이라는 귀인 오류에 이르게 한다.

근대의 표준화 작업은 계몽을 위한 중요한 방법이었으며 효율성을 위한 선택이었다. 그러나 이러한 표준화는 다원화된 가치가 중시되는 사회에서는 그 시효가 끝난 것이다. 그러나 강력한 표준어 정책에 따른 방언에 대한 편견이 다양한 가치가 고유의 특색으로 새로운 자본이 되는 사회에서도 잔존하고 있다.

(3) 방언의 올바른 인식

물건은 각각 수명이 있다고 한다. 재료의 특성에 따라 닳고 낡고 하여 그 기능을 제대로 발휘할 수 없을 때 폐기된다. 물건의 수명은 각각 재료의 내구성과 관련되어 있거나 물건을 가지고 있는 사람의 마음에 의해 결정된다. 그런데, 재료의 내구성은 생각보다 길다. 예전에 혼수품으로 유명했던 미제 싱가[singer의 한국식 발음] 미싱[machine의 한국식 발음]은 제품의 구조도 단순하고 고장이 없고 성능이 좋아서 대를 이어 물려 쓰는 바람에 회사가 망하기도 했다는 이야기가 전해질 정도로 우리가 생각하는 것보다 기계의 내구성은 길다.

미국 록타이 사에서 개발한 접착제인 ‘하우스 웩’은 물건의 수명보다 긴 접착력을 가지고 있어서 두 물건을 붙여 놓으면 물건의 수명이 다할 때가지는 접착력이 유지된다고 한다. 물건을 붙여 놓은 사람보다 더 오래 붙어 있는 접착력을 가지고 있는 셈이다. 떨어진 물건을 접착제로 붙이는 것은 물건의 수명을 연장하는 것이 아니라 그 물건에 담긴 추억을 이어가는 행위가 될 수 있다는 말처럼 물건의 수명은 우리의 의지대로 임의로 연장할 수 있다.

미국의 작은 도시 리보모어 소방서에는 1901년에 끼운 전구가 아직도 불을 밝히고 있다고 한다. 백년 이상의 수명을 자랑하는 이 전구를 위해 소방서에서 매년 전구의 생일을 축하하는 행사를 갖기도 한다고 한다. 물건의 생일을 축하하는 것도 낯설지만 백열전구에 대한 우리의 상식으로는 이해하지 못할 일이다. 원래 전구의 수명은 반영구적이지만 전구의 수명을 1천 시간으로 제한한 것은 전구 생산업체가 지속적으로 이윤을 추구하기 위한 것이라고 한다. 알고 보면 물건을 오래 써서 못쓰게 되는 제품은 그리 많지 않다. 대부분 우리의 심리가 작용하거나 기업주의 실리가 숨어 있는 경우가 대부분이다.

방언의 경우도 이와 마찬가지이다. 방언 즉, 고향의 말은 그 유효기간이 존재하지 않는다. 뇌 과학자에 따르면 인간의 기억과 감정, 판단을 좌우하는 신경 회로망은 환경의 영향을 받는다고 한다. 그렇기 때문에 어릴 때 경험한 언어와 문화에 따라 사람들은 뇌를 최적화 시키면서 살아간다. 즉, 늘 듣던 말, 늘 맛보던 음식, 눈에 익은 풍경 등을 자주 접하고 경험한 신경망만 살아남고 그 외의 신경세포는 퇴화시켜 환경에 맞게 완성시켜 나간다고 한다. 이런 이유로 고향의 말과 음식, 풍경은 언제나 뇌 깊은 곳에 자리고 하고 있어서 늘 익숙하게 떠올려지고 사랑하는 마음을 갖게 된다. 전쟁이 나고, 빈곤하게 살던 초라한 곳이어도 그곳을 떠나오면 고향을 떠올리면서 그리워하는 것도 그러한 마음의 결과물이다. 방언도 낯선 곳에서 다른 말을 새로 익히며 살더라도 자기의 고향의 말을 들으면 정겹고 친근하게 느껴지는 것도 뇌에 최적화된 방언에 대한 인식이다.

부산 방언도 부산 사람의 뇌에 최적화된 상태로 남아 있다. 별다른 인위적인 조작이나 자발적인 폐기 없는 한 우리의 수명이 다할 때까지 이러한 기억은 남아 있다. 그러나 우리의 현실은 다르다. 초라함, 그리고 촌스러움으로 대별되는 방언에 대한 인식으로 인해 우리가 자발적으로 폐기하고 있으며, 하류층의 언어, 저급한 언어라는 매체의 개입으로 인해 폐기되어야 할 유산으로 관심이 사라지고 있다. 어린 시절부터 최적화 상태로 머물고 있는 영구적인 방언을 유효기한이 있는 물건처럼 다루고 있다. 마치 전구의 필라멘트 수명을 인위로 결정하듯 자의 반 타의 반 우리가 방언의 유효기간을 만들고 그에 따라 빨리 처분해야할 언어로 다루어진다는 것은 심각한 문제이다.

그 무엇도 우리의 기억을, 사랑을, 추억을 폐기 처분할 수 없다. 누가 이러한 일을 하는 것일까? 좀 더 세련된 언어를 가졌다고 생각하는 다른 사람들이 적극적으로 나서고, 이에 동조하는 우리들의 인식도 한 몫을 하고 있다. 최근의 설문조사에 따르면 부산 방언을 촌스럽다고 인식하는 비율이 타 지역 사람들은 40%에 불과했는데, 유독 우리 부산 사람은 60%에 해당하였다. 이중에서도 부산의 여자들이 촌스럽다고 대답하는 비율이 남자보다 13% 높았다. 타 지역 사람보다 우리 부산 사람들이 더 부산 방언을 촌스럽다고 느낀다는 것은 우리 스스로 버려야할 유산으로 생각하고 있다는 점을 보여 준다.

부산의 해운대에 사는 사람들이 서울을 꿈꾸며, 서울말을 쓰는 학원 선생을 구하고, 자신의 말을 성형하려 애를 쓰는 모습은 오늘날 우리의 모습이다. 해운대의 멋진 풍광과 은혜로운 바닷바람과 따스한 햇살, 그리고 바다위로 잔잔히 반짝이는 윤슬을 기억하는 한 우리의 고향은 부산이다.

방언은 유효기간도 없는 무형의 자산이며, 폐기할 수 없는 정신의 보물이다. 예전에 노인이 돌아가시면 그 마을의 가장 오래된 도서관이 없어진다고 했다. 방언 속에는 우리네 할아버지의 아버지, 또 그 아버지께서 간직하던 정서와 인식과 문화가 살아 있다. 여태껏 방언을 이어온 이유도 방언 속에 우리의 과거의 문화와 다양한 삶의 흔적을 이어가기 위한 것이었다. 우리가 수명을 다해도 방언이라는 유효기간이 없는 접착제는 할아버지의 세대와 우리 세대를 면면히 붙여갈 것이다.

3. 부산 방언의 이해

(1) 부산 문화와 부산 방언

환경이 문화를 만들고 문화를 대표하는 것이 언어이다. 우리나라가 금수 강산이고 사계절이 뚜렷한 것도 끼니를 걱정하는 요인이 되고 밥을 먹는 행위를 인사말로 사용하는 결과를 낳았다. 금수 강산은 산이 많아 계곡이 많으며 이에 따라 물이 맑고 풍부한 것이 특징이다. 그러나 산이 많은 지역은 초지가 부족하여 양이나 염소 등의 가축을 충분히 기를 수 없으며, 이에 따라 육류의 공급이 원활하지 않는다. 또 사계절이 뚜렷하다는 것은 봄과 여름만에만 벼 농사를 할 수 있다는 것을 의미한다. 충분히 곡물을 공급할 시간이 부족하다는 것이다. 이러한 환경에서 가뭄이나 홍수가 나면 농사로 얻을 식량이 더욱 부족해 진다. 그래서 밥을 먹을 때는 고봉밥으로 먹으며 굶을 때를 걱정하고 ‘끼니를 해결했느냐’는 인사로 안부를 묻는 것이 일상화 된 것이다.

이와 같은 것과 마찬가지로 부산은 고유의 환경에서 다양한 언어 문화를 만들어 냈다. 부산은 산이 많고 바다에 접해 있어 농작물이 부족한 지역이다. 다른 지역에 비해 척박한 곳이라는 점이다. 이러한 지리적 단점은 부족함을 다른 것으로 채우는 방식으로 충족하게 된다.

기장 지역에는 용봉탕으로 불리는 음식이 있다. 이는 ‘몰심’으로 부르는 ‘말미잘’을 붕장어와 함께 끓여 먹는 것으로 여름의 보양식으로 알려져 있다. 말미잘은 붕장어 주낙에 따라 올라 오는 성가신 존재이지만 이를 잘 다듬어 요리에 사용한 것은 곤피를 밥에 넣어 밥의 양을 불린 것과 같은 의도의 산물이다. 이러한 현상은 부산의 방언에도 나타난다. 부산 방언은 경상도 방언과 마찬가지로 단모음이 6개로 발음되는 지역이다. 서울말이 9개로 발음되는 것에 비해 단모음 수가 3개나 부족한 편인데, 이를 어휘 변별력의 차이를 유발하는 원인이 된다. 즉, 모음을 사용하여 의미를 구별하는 단어의 수가 차이가 나는 것이다. 이러한 경우 모음의 부족을 다른 방법으로 보충하려 한 것이 높낮이이다. 저중고의 3개의 높낮이를 사용하여 동일한 모음으로 나타나는 단어를 3가지로 구별하는 방식을 사용한 것이다. 서울말은 길이로 나타나기 때문에 2가지 방법을 사용하지만 높낮이를 끝까지 사용하고 유지한 것은 이러한 모음의 결핍과 관계가 깊다.

부산 사람들이 대구 사람들보다 무뚝뚝하게 보이는 것도 이러한 3단의 높낮이 때문이다. 즉, 대구 사람들은 높고 낮음이 분명하게 보이기 때문에 굴곡진 언어로 인식되지만 부산 사람들의 3단의 높낮이는 그 변화가 크지 않기 때문에 대구말에 비해 굴곡지게 들리지 않는다. 그래서 ‘부산대학교’라는 발음을 하더라도 부산 사람은 ‘부산’과 ‘대학교’의 높낮이가 변화가 크지 않게 들리고 대구 사람은 ‘부산’뒤에 오는 ‘대학교’의 첫음절이 높게 발음하여 높낮이의 변화가 크게 들리는 것이다. 일반적으로 높낮이를 소리의 세기로 인식하는 경향이 있는데, 이는 높낮이의 본질이 아니다. 높낮이는 그야말로 높고 낮음 즉, 강도가 아닌 피치이다. 이를 확인하는 방법은 자음이나 받침이 없는 단어로 그 높낮이를 판단하는 것이다. 즉‘오리[鴨]’와 ‘오리[五里]’의 경우, 앞의 오리[鴨]의 ‘오’가 높고 뒤의 ‘오리[五里]’의 ‘오’는 상대적으로 낮게 발음하는데, 이것이 높낮이이다. 높고 낮음은 상대적인 것이라 다른 단어와 비교하지 않으면 인식하기 어려울 경우가 있다.

이러한 높낮이는 음절에 얹히는 것이라 음절의 길이를 짧게 하여 발음하게 하는데, 이러한 현상이 자음 뒤에 이중모음을 단모음으로 축약하게 한다. 즉, ‘병수’를 ‘뱅수’로 발음하게 하는 것이 바로 그것이다. 이러한 발음과 관련된 현상을 발음 못하는 것으로 오해하는 사람도 있는데, 발음을 못하는 것이 아니라 구조상 발음을 안하는 것으로 이해해야 한다. 모음뿐만 아니라 음절도 최대한 줄여 발음하기 쉽게 하는 것도 높낮이와 관련이 있다. ‘하였습니다’를 다른 경상도 지역에서는 ‘했십니더’라고 발음하지만 부산 사람들은 ‘했심더’로 더 짧게 줄여 발음하는 경향이 있다. 이러한 줄임은 무뚝뚝하게 보이는 원인이 된다.

부산은 다른 지역에 비해 여러 문화가 섞여 특유의 문화를 낳은 지역이다. 피란 후 구호 물자로 들여온 밀가루와 냉면의 제조의 방법이 섞여 ‘밀면’이라는 새로운 음식을 만들어 내고, 미군 부대에서 나온 소시지와 햄 등을 우리식으로 끓인 ‘유엔탕’을 만들어 내기도 했다. 또한 미군부대에서 나온 음식 잔반을 함께 넣어 끓인 ‘꿀꿀이죽’은 죽을 끓이는 드럼통을 덮은 판을 열 때 모여 드는 사람 때문에 ‘개판[開板] 오분전’이라는 표현이 만들어 내고, 염소[얌새이]를 이용해 미군 하역물자를 훔치는 일을‘얌새이짓’이라 부르고 ‘얌생이 몰다’라는 표현을 만들어 내기까지 했다.

이러한 문화의 섞임 방식은 부산의 방언에 함경도 요소와 경남 서부 지역 요소 등 다양한 어휘를 만들어 내기도 하였다. 예를 들어 형님의 경우, 서부 경남에서는 ‘햄’이라 하고 경북 지역에서는 ‘새이’로 나타나는데, 부산 방언에서는 ‘햄, 새이’뿐만 아니라‘해이’도 나타난다. 이 ‘해이’는 ‘햄’의 ‘해’와 ‘새이’의 ‘이’가 합해서 만들어진 것이다.

부산의 음식 문화 중에서 특이한 것은 깻잎 뿐만 아니라 콩잎도 먹는 지역이라는 것이다. 일반적으로 깻잎만 장아찌로 먹는데, 다른 경상도 지역과 함께 콩잎까지 장아찌로 먹는다. 이는 먹거리의 부족과도 관련이 있지만 깻잎을 먹을 수 있다면 콩잎도 먹을 수 있다는 단순성에 기인한 바도 있다. 또 튀김을 만들 때도 재료와 상관없이 무조건 튀기면 된다는 생각도 이러한 단순성과 관련이 있다. 부산의 튀김은 김밥, 달걀, 쥐포 등 모든 것을 재료로 하는데, 다른 지역에서는 이러한 재료로는 튀김을 만들지 않는다. 또한 떡볶기에도 따로 떡을 만드는 것이 아니라 가래떡 그대로 잘라 넣는 것도 단순성과 관련이 있다. 어묵만 꽂아 오뎅을 만드는 것이 아니라 곤약, 달걀, 가래떡 등 꽂을 수 있는 것을 모두 꽂아 만드는 것도 부산의 단순성에 기인한다. 이러한 단순성은 부산 방언에 다양하게 나타난다.

부산말은 부름말과 지칭말을 동일한 형태를 사용하여 인식의 단순성을 추구하는 경향이 있다. 예를 들어 ‘오빠’는 지칭말이고 ‘오빠야’는 부름말로 다른 지역에서는 이를 구분하여 사용하는 경향이 있다. 그러나 부산 지역에서은 ‘오빠야 밥 무라’, ‘오빠야가 그랬잖아’같이 부름말과 지칭말이 같은 형태인 ‘오빠야’로 동일하게 사용한다. 부름말과 관련하여 부산 방언은 호격조사‘-야’를 사용하는 것보다 이름만 그대로 부르거나 이름에다 ‘-이’만 붙여 사용한다. 즉 ‘기식아’대신 ‘기식’이나‘기식이’로 부른다. 이러한 현상도 언어적 간편성에 속한다.

이러한 현상은 주격 조사를 거듭 사용하는 형태로도 나타난다. 예를 들어 ‘샘이 크다’처럼 ‘샘+이’로 주어를 나타내는데, 부산말에서는 ‘새미가 크데이’처럼 ‘샘+이+가’의 형태로 나타난다. 이러한 현상은 주격조사를 ‘가’로 단순화 하려는 것으로 해석되는데 ‘사람이’를 ‘사래미가’, ‘뱀이’를 ‘배미가’등으로 사용한다.

이러한 단순성은 부정표현에서도 나타난다. 일반적으로 부정 표현의 ‘안’은 동사일 경우에는 동사 앞에 두거나 동사 뒤에 두어 표현하고 형용사일 경우에는 형용사 앞에는 쓰이지 않고 형용사 뒤에만 두어 표현한다. 예를 들어 ‘먹다’는 ‘안 먹다, 먹지 않는다’, ‘예쁘다’는 ‘예쁘지 않다’로 표현한다. 그러나 부산 방언에서는 이러한 구분을 거부하고 ‘아’을 동사나 형용사의 구분이 없이 앞에 두는 방식을 취한다. ‘안 먹는다, 안 예쁘다’ 등과 같이 동일한 방식으로 단순화 한다. 이러한 방식은 ‘안 집에 간다’와 같이 문장 앞에도 나타나기도 하는 등 모든 부정 표현 방식을 단순화하여 나타나기도 한다.

또, 이러한 단순성은 기질적 특성과도 관련이 있다. 부산 방언에 ‘거 뭐시라꼬’와 같은 표현은 이와 같은 기질을 대표하는 표현이다. 이것은 ‘그것이 무엇이라고’의 줄인 말로‘망설일 필요가 없다, 고민할 필요가 없다, 주저할 필요가 없다’의 뜻이다. 주로 상대의 거북한 부탁이나 요청을 다른 조건 없이 해 줄 수 있을 때 쓰는 표현이다.

부산 사람은 순대를 막장에 찍어 먹는다. 이러한 점은 소금을 찍어 먹는 서울 사람과 초장에 찍어 먹는 전라도 사람, 새우젓에 찍어 먹는 강원도 사람들과 다른 방식이다. 이러한 방식은 순대를 찍어 먹는 장과 마늘이나 고추를 찍어 먹는 장을 따로 만들지 않고 막장 하나로 모든 것을 대신하는 의도에서 나타난 현상이다. 이러한 점은 회를 먹는 방식에서도 나타난다. 부산 사람들은 초장과 고추냉이 간장, 막장을 따로 찍어 먹지 않고 막장에다 초장을 섞고 거기에다 고추냉이까지 섞어 하나로 만들어 먹는다. 이러한 점은 단순성을 기반한 것이지만 하나의 가치에 여러 기능을 한꺼번에 넣으려는 것과 관련이 있다.

부산 방언에 ‘우야꼬, 우얄꼬, 우짜노, 우짤꼬, 우짜고’등으로 나타나는 감탄사는 원래 ‘어찌 할까, 어떻게 할까’의 표현이 굳어진 것인데, 이는 긍정적 상황 뿐만 아니라 부정적 상황에도 쓰인다. 즉 ‘우야꼬 하늘이 와 저래 파랗노?’처럼 긍정적 상황뿐 아니라 ‘아이고 우야꼬 많이 빘다’처럼 부정적 상황에도 쓰인다. 이러한 경우 상대에 대한 공감적 요소를 담고 있는 경우가 많다. 이러한 쓰임은 ‘문디’가 긍정적 상황과 부정적 상황에 모두 쓰일 수 있는 것과 마찬가지 방식이다.

다른 지역에서는 간짜장을 시키면 완두콩 두 알을 올려 주거나 삶은 달걀을 반 개만 올려 주는데 비해 부산에서는 달걀 하나를 부쳐서 올려 준다. 이러한 것은 부산의 정감을 대표한 것으로 생각할 수 있다. 이러한 정감은 방언 소에도 그대로 살아 있다. 흔히 ‘니 왔나’로 대표되는 인사말은 왔다는 사실만을 확인하는 것이 아니라 반가움 함께 담고 있는 정감의 표현이다. 이러한 정감은 ‘-래이, 제이’라는 말 속에 그대로 담아서 그 여운이 지속되게끔 한다.

(2) 사투리로 읽는 부산 문화

[하돈내기와 우녁사람]

전래 설화 『콩쥐팥쥐』에 나오는 콩쥐와 팥쥐는 왜 이름에 ‘쥐’가 붙었을까? 서양의 미키 마우스처럼 쥐와 관련이 있는 것일까? 아니면 ‘콩 먹는 쥐’와 ‘팥 먹는 쥐’ 때문에 붙인 이름일까? 주인공의 이름도 각각 ‘콩쥐 팥쥐’, ‘팥조지 콩조지, 콩조시 폿조시’, ‘콩례 팥례’ 등으로 달리 나타난 ‘콩쥐팥쥐’는 우리가 아는 것보다 잔인한 결말이 있다. 팥쥐가 콩쥐를 연못에 빠트려 죽인 후에 자신이 콩쥐 행세를 하며 원님과 행복하게 살았다. 이러한 결말은 악녀가 행복해 지기 때문에 주인공이 행복해야 한다는 시적 정의에 어긋난다. 죽은 뒤 억울해서 꽃으로 환생한 콩쥐가 팥쥐에게 나타나자 팥쥐는 꽃을 아궁이에 넣어 불태운다. 그러나 꽃은 구슬로 변해 아궁이에 남아 있게 된다. 이후 이웃집 할머니가 구슬을 발견해서 집에 가져가니 다시 콩쥐로 환생하고 이 콩쥐가 원님에게 그간의 사연을 알리자 원님은 콩쥐의 시신을 찾아 살려낸다. 그러고 원님이 화가 나서 팥쥐를 죽여 젓갈로 만들어 팥쥐 엄마에게 보내서 팥쥐 엄마가 놀라 죽었다는 잔혹한 이야기가 본래의 결말이다. 사람을 죽여 젓갈로 만든다는 발상이 더욱 섬뜩한 이야기이다.

여기서 콩쥐는 착한 언니이고 팥쥐는 악한 의붓동생이다. 이름 앞에 붙은 ‘콩, 팥’은 같은 콩과식물이지만 크기와 모양이 다르다. 그렇기 때문에 같지만 다르다는 의미로 콩고 팥을 가져왔을 가능성이 크다. 콩 심은 데 콩 나고 팥 심은 데 팥 난다는 속담도 콩과 팥의 근본적인 차이점을 드러내는 말이다. 그런데, 콩은 팥보다 크기 때문에 ‘콩’은 ‘큰 사람’, ‘팥’은 ‘작은 사람’이라는 의미를 담고 있을 가능성이 높다. 그런데 여기서 ‘쥐’의 의미는 ‘召史’와 관련이 있다. 이두인 ‘召史’는 ‘소이’ 혹은 ‘조이’로 읽는데, 특정한 집안에 딸린 사람을 의미한다. 예전에는 여자들이 이름을 갖지 못하여 성씨 뒤에 ‘소이’, 혹은 ‘조이’를 붙여 쓰였다. 즉, ‘이 조이’나 ‘이 소이’라고 하면 이씨 집안의 여인 즉, 부인이나 딸을 부르는 말이다. 이러한 전통은 ‘소이’가 ‘쇠’로 축약되어 ‘마당쇠’ 등으로 쓰이며, ‘조이’의 경우, ‘죄, 쥐’로 바뀌거나 ‘종’으로 굳어지기도 했다. 결국 콩쥐 팥쥐는 ‘콩조이’, ‘팥조이’에서 변한 말인데, 그 뜻은 이복 자매로 큰 계집아이, 작은 계집아이의 뜻으로 해석된다.

‘소사’는 지금도 성 뒤에 붙여 홀로된 여인을 의미하는 단어로 쓰인다.

이러한 전통은 시집온 여자를 이름 대신 ‘출신지+댁’으로 부르는 것에까지 연결되어 있다. 경남 지역에서는 ‘가락때기, 김해때기, 양산때기, 한실때기, 본동때기’ 등 택호(宅號)로 부르는 것이 아직도 많이 남아 있다. 예전에는 여자의 택호가 부르는 말로 쓰일 뿐만 아니라 결혼한 남편의 부르는 말로 쓰이기도 하였다. ‘양산때기’의 남편은 ‘양산양반’이 되고 ‘김해때기’의 남편은 ‘김해양반’이 되어 그곳에 장가든 사람이라는 뜻으로 쓰였다.

예전에는 여자나 남자나 할 것 없이 어린아이 때는 아명(兒名)을 붙였다. 아명은 천하게 지어야 무탈하게 장수한다고 믿었기 때문에 부르기 쉽고 흔한 단어를 선택하였다. 아명은 주로 출산 장소, 낳은 달이나 간지(간지), 기원 및 소망, 순서, 그리고 주위에 흔히 있는 천한 것, 동식물 이름 등을 따온다. 예를 들어 ‘부엌손’은 출산 장소가 부엌이기 때문에 붙인 이름이고, ‘정월이’, ‘삼월이’ ‘갑돌이’ 등은 낳은 달이나 간지를 따서 붙인 이름이다. ‘딸고만이’는 딸을 그만 낳기를 바라는 소망에서 붙인 이름이고, ‘삼돌이’, ‘막둘이’는 자식들의 순서에 따라 지은 이름이다. 또한, ‘개똥이’나 ‘소똥이’ 등은 주위에 흔히 있는 천한 것을 따와 지은 이름이며, ‘강아지’, ‘도미’, ‘매화’ 등과 같은 이름은 동물이나 식물에서 따온 이름이다. 고종 황제의 아명은 ‘개똥이(介東伊·啓東伊)’였고, 황희(黃喜) 정승의 아명은 ‘도야지(都耶只)’였다.

한편, 경상도 사람을 부르는 말은 ‘보리 문디’로 알고 있다. 그런데 같은 ‘보리 문디’도 경남 사람과 경북 사람을 구별하여 부르는 말이 있다. 경북 사람들은 경남 사람들을 ‘하돈내기’라 부르고 경남 사람들은 경북 사람들을 ‘우녁사람’이라 부른다.

‘하돈내기’는 경상도를 남북으로 나누어 경상남도와 경상북도로 구분할 때, 경상북도 사람들이 경상남도 사람들을 낮추어 부르던 말이다. 즉, 경상북도는 상도이며 경상남도는 하도(下道)로 여기는 데서 비롯한다. 이 ‘하도’에 사람의 낮춤말 ‘내기’를 붙여 ‘하도내기’로 부르다가 이것이 나중에 ㄴ첨가 현상이 일어나 ‘하돈내기’로 바뀐 것이다. 이는 ‘도(道)’를 ‘돈(豚)’으로 인식한 결과물인 가능성도 있다.

이와 반대로 경상남도 사람들은 ‘경상북도’가 위쪽이기 때문에 ‘위[上]+녘[쪽]’에 ‘사람’을 붙여 ‘우녁사람’으로 부른 것이다. 문제는 ‘우녁’은 ‘사람’으로 불리지만 ‘하도’는 ‘내기’로 불린다는 점이다. ‘내기’는 ‘신출내기, 풋내기, 이북내기’ 등에서 보듯 낮춤의 의미가 강한 말로 경상남도 사람에 대한 편견이 은연중에 반영한 것으로 보인다. ‘우녁’과 관련하여 경남에서는 ‘우녁장사’라는 말도 쓰는데, 이는 삼천포에서 고기나 젓갈을 받아 함양, 거창, 산청의 고을 장터마다 찾아다니며 하는 장사를 뜻하는 말이다. 이처럼 일반적으로 경상남도 아래쪽 사람들은 자신보다 위쪽을 ‘우녁’이라 부른다.

경상북도 사람들은 ‘우녁’보다는 ‘우데’를 많이 쓰는데, 서울이나 충청도 지역 사람들을 지칭할 때 많이 쓴다. 이 ‘우데’는 ‘위[上]+데[處]’로 분석되는 말이다.

[조포와 두부]

‘콩밥’은 ‘감옥’을 상징하는 단어이다. 요즘은 그렇지 않지만 예전의 교도소는 재소자에게 콩밥을 먹였기 때문에 콩밥은 교도소를 상징하는 말이 되었다. 역사적으로 콩밥은 ‘형편없는 식사’를 의미하는 단어였다고 한다. 콩밥을 먹는다는 것은 최악의 상태를 의미하는 것으로 알려진 이야기는 《한서》<진승열전>에 나와 있다. 한우가 군사를 이끌고 유방과 전쟁을 치르기 위해 행군했다. 행군 도중 큰비가 내려 얼어 죽는 병사가 생기고 식량도 부족하여 배고픔에 시달렸지만 행군을 멈추지 않고 계속 진군했다. 그러다가 마지막에 군량이 떨어져 콩밥만으로 연명해야 하는 상황이 오자 최악의 상황으로 판단하고 철군을 결정했다고 한다. 콩은 척박한 땅에 자라는 식물로 콩밥으로 끼니를 때운다는 것은 제대로 된 논이나 밭이 없는 산간의 가난한 삶의 표상이고 고통 그 자체였다. 이러한 상징성 때문에 일제강점기 때부터 교도소에서 콩밥을 먹여 고통의 삶을 느끼게 했으리라 짐작이 간다.

윤덕노 ,『음식으로 읽는 생활사』 2014, 좋은 나무, 16-19면을  참고할 것

그런데 왜 감옥에서 출소하는 사람들에게 두부를 먹일까? 두부가 하얗기 때문에 순수하게 살아가길 바람을 담을 것일 수 있고 거친 식사로 인해 결핍된 영양을 공급하기 위해 양질의 단백질과 비타민, 철분이 풍부한 두부를 먹였을 수도 있다. 또, 감옥에서 나와 급하게 음식을 먹다가 체하는 것을 막기 위해 부드러운 두부를 먼저 먹여 소화기관이 정상적으로 작용하도록 하기 위한 것일 수도 있다. 그러나 가장 큰 이유는 감옥에서 먹은 콩밥 때문이다. 콩을 갈아 만든 두부는 콩에서 풀려남을 의미하고 다시는 콩으로 돌아갈 수 없다. 그렇기 때문에 콩밥에서 풀려 더 이상 감옥으로 되돌아가지 말라는 상징적 의미를 두부에 담아 출소자에게 먹인 것이다.

두부를 처음 만든 사람은 기원전 2세기경 회남왕 유안(劉安)이라는 기록이 명나라의 이시진(李時珍)이 쓴 《본초강목(本草綱目)》에 나타나 있으며, 정약용의 《아언각비》에서도 언급된 사실이다. 두부(豆腐)는 어원적으로 콩 두(豆)와 썩을 부(腐)로 이루어진 말이다. 여기서 ‘썩을 부’는 콩을 갈아 응고시킨 것으로 썩은 것과 관련이 없다. 중국에서는 부(腐)를 ‘액체로 된 것이 모여서 고체의 상태로 된 것’, ‘액체도 아니고 고체도 아닌 것 같은 상태’를 가리킨다고 하는데, 우리의 한자 인식과 다르다. 그렇기 때문에 우리나라에서는 ‘포(泡)’로 지칭한 것으로 보인다. 이 ‘포(泡)’는 콩을 응고시킨 것을 의미하는데, 녹두로 만든 묵을 ‘청포(淸泡)’라고 하는 것을 생각해 보면 ‘포’의 본래의 뜻을 짐작할 수 있다.

채경서,『두부』, 2006, 김영사

정약용은 중국의 ‘두부’는 소식이 ‘두부를 잘게 썰어서 깨끗하게 지져서 다섯 가지 맛을 무친다.’는 하였기 때문에 우리의 두부와 다른 것으로 인식한 것으로 보인다. 즉, 그는 ‘두부’ 대신 콩의 젖인 ‘숙유(菽乳)’로 쓸 것을 주장하고 있는데, 이것의 우리식 지칭인 ‘포(泡)’는 ‘물거품’이기 때문에 음식으로 이름으로 쓸 수 없는 것이다. 그의 저서 《아언각비(雅言覺非)》에 의하면 “두부란 숙유(菽乳)다. 이름은 본래 자아순(自雅馴)인데 이를 방언이라고 생각하여 따로 이름하여 포(泡)라고 하였다. 여러 능원(陵園)에는 각각 승원(僧院)이 있어 여기서 두부를 만들어 바치게 하였으니 이 승원을 조포시(造泡寺)라고 하였다. 그런데 공사문서(公私文書)에 두부를 포(泡)라고 하는 것은 잘못된 것이다. 그리고 녹두의 유(乳)를 황포(黃泡)라고 하고 혹은 청포(淸泡)라고 하는데, 공사 문서에 이렇게 쓰면서 의심하지 않는 것은 잘못된 일이다”라고 했다.

두부의 이름을 ‘자아순’으로 알고 있는 경우도 있지만 더러 ‘백아순’으로 표기되어 있는 경우도 있다. 원문에 나타난 ‘스스로 자(自)’를 ‘일백 백(白)’으로 오해한 것에서 비롯된다. 자세한 내용은 정해렴 역주(2005), 『아언각비 이담속찬』, 2005, 현대실학사 61-62면을 참고할 것.

‘造泡寺’를 ‘조포사’로 표기하고 이것을 ‘절’에서 만들었다고 주장하는 사람들도 있지만 이는 잘못이다. 자전에 따르면 ‘절 사(寺)’는 절, 사찰(寺刹)을 의미할 때는 ‘사’로 읽지만 ‘마을, 관청(官廳), 관아(官衙), 환관(宦官), 내시(內侍)’ 등에서는 ‘시’로 읽는 것으로 알려져 있다. 그렇기 때문에 왕의 묘인 ‘능’과 왕세자 가족의 묘인 ‘원’의 제사와 관련하여 설립한 관청은 ‘조포시’로 불러야 한다. 그래서 민간에서 관청에 두부를 바치는 곳은 ‘조포소’이지만 두부를 만드는 관청은 ‘조포시’인 것이다.

이는 중국에서 이미 한나라 시대에는 ‘자아순(自雅馴), 숙유(菽乳)’로 쓰고 있었으나 당나라시대에서 비로서 ‘두부(豆腐), 숙부(菽腐), 여기(黎祈)’라고 쓰이다가 청나라 시대에 와서 비로소 두부로 정착되어 쓰였는데, 정약용의 경우, 중국에서 쓰던 ‘숙유’로 부를 것을 주장한 셈이다. 일본에서는 두부를 ‘당부(唐腐), 당포(唐布), 백벽(白壁)’이라고 부르는데, ‘당부(唐腐)’의 경우 당나라 두부(腐)라는 뜻이고 당포(唐布)는 당나라 포(布)인데, 포(泡)를 다른 한자로 표기 한 것으로 보인다. ‘백벽(白壁)’은 흰 벽이라는 뜻이니 이것은 두부의 모양에 따라 붙인 이름이다.

경상도 사람들은 두부를 ‘조포’라고 부른다. 부산 대부분의 지역에서는 조포라고 부르지만 양산, 동래 지역에서는 ‘조피’, 낙동이나 김해 등지에서는 ‘조푸’ 등으로 부르기도 한다. 두부를 ‘조포’로 부르는 이유에 대해서는 일반적으로 다음과 같이 알려져 있다.

“두부를 이르는□조포□나□조푸□란 말은 관청의 이름에 연유한다. 옛날 관가에 두부를 만들어 바치는 곳을 조포소(造泡所) 라 했고, 임금의 능이나 왕세자 등의 산소인 원소(園所)에 속하여 제사에 쓸 두부를 만드는 곳을 조포시(造泡寺)라 했는데 이에서□조포□란 말이 생겼다.”

여기서 ‘조포’의 기원이 ‘조포(造泡)’라는 ‘포를 만듦’이라고 생각하는 것은 오류이다. 왜냐하면 ‘조포소, 조포시’와 같은 포를 만드는 곳이 바로 사물의 이름이 되는 경우는 사물의 명명 특성상 맞지 않기 때문이다. 또한, 두부가 ‘포’임을 알고 있다면 굳이 ‘만들 조(造)’를 넣어 두부 이름을 짓지 않는다. 흔히 알고 있는 ‘청포’와 같은 단어처럼 녹두로 빚은 묵은 ‘푸른 포’라고 짓는 것처럼 ‘포’ 앞에 오는 낱말은 포(泡)를 구별하는 특성이 될 수 있는 것이다.

조포의 의미는 ‘연포회, 연포갱’에서 힌트를 얻을 수 있다. 정약용의 『아언각비』에서 두부의 꿰어 닭곰탕에 삶아서 친국들이 모여 먹는 것을 ‘연포회(軟泡會)’라 했다는 것과, 이순신의 『난중일기』에서 비가 오던 날 합천의 관리가 연포갱(軟泡羹)을 끓여서 바쳤다는 일화에서 ‘연포(軟泡)’가 나온다. 여기서 ‘연포갱’은 ‘연포’로 만든 탕[羹]을 의미하는 데, ‘연포(軟泡)’는 ‘연한 두부, 부드러운 두부’를 뜻한다. 즉, ‘포’의 속성으로 표기된 것이 ‘부드럽다, 엷다’는 뜻의 ‘연(軟)’이 나타난다는 것은 이와 대비되는 ‘딱딱하다, 거칠다’는 의미를 가진 속성이 붙은 ‘포’가 있었을 가능성이 높다. 그렇다면 ‘조포’의 ‘조’는 딱딱하거나 거칠다는 의미가 있는 한자가 될 수 있다. 이에 해당하는 한자는 바로 ‘거칠 조(粗)’ 자이다.

‘조포’는 ‘조포(粗泡)’ ‘거친 두부’를 뜻하는 것인데, 베 중에 ‘조포(粗布)’가 성긴 베를 의미하듯 두부의 ‘조포(粗泡)’도 잘 뭉쳐지지 않은 순두부일 가능성이 높다. 자세히 알고 보면 우리가 흔히 쓰는 ‘두부’는 중국식 한자어이고 ‘조포’는 우리식 한자어로 ‘청포, 연포, 조포’ 등과 같이 자주 쓰던 단어임을 확인할 수 있다.

지금은 흔한 두부이지만 ‘조포’나 ‘연포’로 불리던 당시의 두부는 영양뿐만 아니라 맛도 좋아 왕실이나 양반집에서만 먹을 수 있는 귀한 것이었다. 지금의 ‘두부’는 이름만큼 값싸고 흔한 식품이지만 예전의 ‘조포’는 그 이름과 함께 귀한 것이었다.

일찍이 고려시대 이색은 『목은집』에서 “나물죽도 오래 먹으니 맛이 없는데, 두부가 새로운 맛을 돋우어 주어 늙은 몸이 양생하기 더없이 좋다.”고 할 정도로 말하거나 조선시대 명나라 황제가 조선에서 두부를 잘 만드는 여인을 보내 줄 것을 요청하는 서한을 보내고, 일본 사람들이 임진왜란 당시 진주성 두부 기술자인 ‘박호인’을 일본으로 데려 가서 두부를 만들게 한 사실을 알면 ‘조포’의 가치를 다시금 생각하게 한다. 그러나 우리는 역사적 전통을 가진 ‘조포’를 촌스러운 사투리로 오해하여 잊으면서, 냄새가 날 것 같은 ‘부(腐)’자의 ‘두부’만을 기억하려 한다. 우리의 실학자 정약용도 버리려 했던 ‘두부’를 말이다.

[개미떡, 가래떡, 궐미떡]

우리는 왜 설날에 떡국을 먹는 것일까? 동짓날 팥죽으로 이미 나이를 먹었음에도 불구하고 새해가 되면 떡국을 먹는 것은 나이와 관계가 없는 것으로 보인다. 떡국을 나이만큼 먹는다는 이야기가 없는 것을 보면 이러한 사실을 알 수 있다. 우리나라 사람은 음식이란 의식과도 같은 것으로 시기와 절기에 따라 염원을 담거나 계절을 잘 넘기려는 의도로 음식을 해 먹는다. 밤이 가장 긴 동짓날을 기준으로 낮이 길어지기 때문에 새로운 해를 기다리는 의미에서 붉음 속에서 떠오르는 해를 상징하기 위해 팥죽에 해(새알)를 만들어 먹는다. 그렇다면 진짜 한 해의 시작을 바라는 마음에서 섣달 그믐날에 기원하는 음식으로 떡국을 먹었을 가능성이 있다. 원래 떡국은 제석(除夕) 즉 섣달그믐 저녁에 먹은 것으로 기록되어 있다. 또, 가래떡을 지금처럼 엇비슷하게 써는 것이 아니라 동전 모양으로 동그랗게 썰어 맑은 고깃국에 넣어 먹은 것으로 알려져 있다. 여기서 동전 모양의 가래떡은 밝은 해를 상징하고 하얀 고깃국물은 밝아지는 아침을 의미하는 것으로도 해석할 수 있다. 그렇기 때문에 처음 먹는 떡국에는 김이나 고명을 넣지 않고 먹는 것도 떡국은 밝은 해의 상서로움과 길함에 다른 것에 방해되지 않음을 의미한다. 이러한 섣달그믐 저녁에 떡국을 먹으면서 희망찬 새해를 기원하는 풍습이 떡국을 먹는 풍습이 오늘날에는 새해에 떡국을 먹는 습관으로 바뀐 것이다.

불교신문(2017.01.20)에서 ‘자현스님’은 엇비슷하게 써는 떡국을 불교떡국이며, 동전처럼 수직으로 써는 것을 유교떡국으로 해석한다. 불교의 빗살은 벽사의 상징으로 흰색의 길상에 모든 삿됨을 물리친다는 의미가 있는 것으로 보며, 유교는 방정한 것을 추구하기 때문에 사선으로 써는 것을 용납하지 않았고 동전같은 떡국을 먹으면 금전운이 좋아진다고 보고, 흰색의 길살에 재물복을 더한 것으로 해석하고 있다.

떡을 한자로 표기하면 ‘병(餠)’으로 쓴다. 원래 ‘병’은 밀가루로 만든 것을 의미하는 것이지만 한반도로 건너오면서 귀한 밀가루 대신 쌀가루로 만든 것을 ‘병(餠)’으로 불렀다. ‘바가지’가 원래 ‘박’으로 만든 것을 의미하지만 플라스틱으로 만들어도 ‘바가지’라고 부르는 것과 같은 현상이다.

우리가 자주 먹는 ‘빈대떡’도 알고 보면 밀가루로 만든 ‘병(餠)’에서 나온 것이다. 빈대떡이 최초로 나타난 책은 17세기 『박통사언해(朴通事諺解)』인데, 여기서는 ‘빙져’로 나온다. 빙져는 ‘병자(餠食+者)’ 즉 ‘밀가루로 만든 것’이라는 뜻인데, 후대에 ‘빙져’가 ‘빙쟈’로 변하고 다시 이것이 ‘빈쟈’로 변해서 17세기 『음식다미방』에서 나타난다. 19세기의 『광재물보(廣才物譜)』에서 ‘빙쟈’가 ‘빙ᄌᆞ’로 변하고 여기에 다시 ‘ᄯᅥᆨ’이 붙어 ‘빙ᄌᆞᄯᅥᆨ’이 나타나고 『한영자전(韓英字典)』에서는 ‘빈쟈ᄯᅥᆨ’으로 나타나게 되었다. 이것이 20세기초 『자전속요』에서는 ‘빈자ᄯᅥᆨ’으로 표기하고 이것을 가난한 사람이 먹는 떡이라는 뜻으로 ‘빈자(貧者)+떡’으로 풀이하게 되었다. 빈자떡은 나중에 『조선어사전(朝鮮語辭典)』(1938)에서 ‘빈대떡’으로 바뀌어 나타나는데, 이는 대중들이 빈자떡의 어원이 불분명하자 납작한 떡이라는 뜻에서 납작한 모양을 의미하는 ‘빈대’라고 부르는 것에서 비롯한다. 밀가루의 ‘병’이 ‘떡’으로 변화하면서 본래의 의미가 없어지고 ‘떡’의 의미만 남게 된 것이다.

떡국은 한자로 ‘탕병(湯餠)’으로 표기하는데, 이것은 원래 중국의 ‘기자면(碁子麵)’에서 유래한 것으로 알려져 있다. 기자면은 밀가루를 반죽하여 둥근 막대 모양으로 만들어 얇게 썰어서 건조한 뒤에 끓여 먹는 밀가루 떡국이었다고 한다. 이것이 한반도로 수입되면서 귀한 밀가루 대신 쌀가루로 가래떡을 만들어 이것을 썰어 국에 넣어 먹은 것이 떡국인 ‘탕병’이다.

떡국의 재료가 되는 가래떡의 ‘가래’는 원래 긴 나무를 뜻하는 말에서 ‘떡이나 엿 따위를 둥글고 길게 늘여 만든 토막’을 지칭하는 말이나 이를 세는 단위로 쓰는 말이다. 가래떡은 떡의 모양이 둥글고 길다는 뜻에서 붙인 명칭이다.

오늘날 농기구 중에 ‘가래’로 불리고 있는 것이 두 줄로 갈라진 것이라는 ‘갈래’에서 온 말로 보기도 하는데, 원래 ‘가래’는 ‘삽가래’와 같이 특정한 연장에 ‘가래’라는 긴 막대를 꽂아 만든 것이나 이를 줄여 ‘가래’로 통칭한 것에서 유래한 것으로 보인다.

『동국세시기(東國歲時記)』에서는 가래떡을 백병(白餠)이라 적고 있는데, 이는 흰떡을 지칭하는 일반적인 명칭이다. 가래떡은 원래 ‘권모(拳摸)’로 기록되어 나타난다. 조선조의 서울 풍속을 적은 『열양세시기(洌陽歲時記)』에는 “흰떡을 조금씩 떼어 손으로 비벼 둥글고 길게 문어발같이 늘리는데 권모(拳摸)라 한다.”는 기록이 있는데, 흰떡을 손으로 비벼서 문어발같이 늘이는 것이 오늘날 가래떡인데, 이것을 ‘권모(拳摸)’로 부르고 있다. ‘권모(拳摸)’를 한자는 ‘주먹[拳]으로 쥐어 빼다[摸]’라는 의미로 떡을 만드는 방법에 따라 명명한 이름으로 보인다. ‘송편’이 손으로 눌러 빚은 떡이라면 ‘가래떡’은 주먹을 쥐고 동그랗게 만들어 늘려 빼어 만든 떡인 것이다. ‘권모떡’은 따른 이름으로 비빈떡이라고도 한다.

이 ‘권모’가 후대에 ‘골무떡, 골무편, 골모편’으로 나타나는데, 이에 대한 기록으로는 『조선무쌍신식요리제법』에서는 흰떡을 ‘골무병’과 ‘백병’으로 구별하여 기록하고 있으며, 『규곤시의방(閨壼是議方)』에는 ‘골무편’으로 기록되어 있다. 『간편조선요리제법』에서는 ‘골모편’으로 나타나 있다. ‘권모’에서 ‘골모’, ‘골무’로 바뀌는 것은 발음의 변화에 의한 것이다. 지금도 경상도 지역에서는 가래떡을 ‘궐미떡’으로 알고 있는 사람들이 있는데, 이것을 고려하면 권모에서 궐미로 나타나기도 하고 ‘골모’, ‘골무’로 나타나기도 한 것으로 볼 수 있다. ‘골모’, ‘골무’로 변한 이유는‘권모’가 ‘궐모, 궐무’로 발음되자 이것과 청각 영상이 비슷한 ‘골무’에 대응하고 이것으로 고정된 것으로 보인다. 골무는 손에 끼는 것으로 짧은 모양이라서 긴 ‘권모’와 다르기 때문에 짧게 자르는 방법으로 변하게 된다. 위에서 언급한 『간편조선요리제법(簡便朝鮮料理製法)』에서는 ‘골모편’을 “흰떡을 만들어 손가락보다 약간 굵게 비벼 3센티미터 크기로 자르고 흰떡과 쑥 넣은 청색 떡, 송피 넣은 적갈색 떡을 함께 조화 있게 담는다.”고 기록되어 있는 것으로 보아 ‘3센티미터 크기’로 자른 떡으로 변화하여 나타난다. 이는 떡이름에 따라 사람들이 긴 떡을 자르고 다른 것을 첨가하여 새로운 떡으로 바뀐 것이다. 이러한 이유 때문에 『민족문화대백과사전』에서는 ‘골무떡’을 ‘멥쌀가루로 만든 작은 절편으로 크기가 골무만하다고 하여 골무떡’이라고 하지만 이는 ‘골무’라는 단어에 이끌려 어원을 잘못 해석한 것으로 보인다. 골무떡이 골미떡으로 변한 것도 골무와 연관성이 없기 때문이며 지금도 골미떡, 궐미떡으로 나타나는 떡은 긴 가래떡이기 때문이다. 그러기 때문에 ‘골미떡’은 경상도 지역에서 ‘개미떡’으로 변화하여 나타나기도 한다. 이는 ‘골무’와 유연성이 상실한 ‘골미떡’이 다시 ‘개미떡’으로 바뀌게 된 것으로 해석된다. 골미떡, 개미떡은 본래의 떡 모양과 유연성이 없기 때문에 이를 가래 모양의 긴 떡으로 다시 ‘가래떡’으로 명명하여 현재에 이른 것이다.

부산 지역에서 유명한 ‘물떡꼬치’의 ‘물떡’이 바로 이 가래떡을 그대로 오뎅처럼 꼬치에 꽂아 파는 것으로 오뎅국물의 간간한 맛이 가래떡에 베어들어 떡의 말랑한 식감과 함께 새로운 맛을 주는 명물로 자리하고 있다.

[애불낭구와 양치질]

나라마다 위생 관념은 다르다. 우리나라 사람은 목욕을 할 때, 손가락을 사용하여 발가락 사이사이를 깨끗이 씻어 낸다. 그러나 서양 사람들은 목욕할 때 손가락을 사용하여 발가락을 씻지 않는다. 그 이유는 그들의 인식 속에는 더러운 발가락 사이를 손가락을 넣어 씻으면 손가락이 더러워진다는 위생관념 때문이다. 우리들의 인식으로는 고개를 갸우뚱할 일이다. 발가락 사이를 손으로 씻고 그 손을 다시 비누로 씻으면 되는데 말이다.

우리나라에 유학 온 외국인 학생들이 우리나라 사람들이 어디서든 ‘양치질’을 하는 모습이 이해되지 않는다고 한다. 화장실이든 학교 복도든 누구든지 칫솔을 입에 물고 다니거나 양치질을 하는 모습을 종종 볼 수 있는 것은 우리나라에서만 보이는 특이한 현상이라고 한다. 다른 나라 사람들이 한국에서 책상 위에 연필과 함께 꽂혀 있는 칫솔도 이해되지 않지만 사람들이 공공 화장실에서 관습처럼 식사 후에 일렬로 서서 양치질 하는 모습을 이해할 수 없는 행위로 생각하는 이유는 양치질이 남에게 피해를 준다고 생각하기 때문이다. 서양 사람에게 양치를 하고 난 후에 입안을 헹궈 내는 행위는 세면대에서 발을 씻은 후에 그 뒤에 다른 사람이 얼굴을 씻는 것과 같은 의미로 받아들여진다. 즉, 앞 사람의 입안 내용물을 뱉은 세면대에 손을 씻거나 얼굴을 씻을 때 찝찝함을 느껴 본 사람은 왜 공공장소에서의 양치질이 문제가 될 수 있는가를 알 수 있다. 자기 발가락 사이도 자기 손가락을 넣어 씻지 않은 사람들의 입장에서 공공장소에서의 양치질은 비위생적인 행위인 것이다.

다른 나라 사람들에 비해 유독 한국 사람들이 양치질에 공개적이고 열정적인 이유는 무엇일까? 아마도 한국 음식이 마늘, 파, 고추 등 강한 향이 있는 양념이 들어간 김치, 찌개, 된장 등이어서 먹은 후에 입안에서 냄새가 가시지 않기 때문일 수 있지만 그 연원은 더 오래된 전통일 수 있다.

고려시대의 문헌인 『계림유사』에서는 우리나라 사람들이 오래전부터 버드나무 가지인 양지(楊枝)를 사용하였다는 기록이 있는 것으로 보아 그 이전부터 양지를 사용하여 이를 깨끗하게 관리한 것으로 보인다. 여기서 ‘양지’는 버드나무 가지를 말하는데, 양지를 사용한 ‘양지질’의 어원을 모른 상태에서 ‘이[齒]’와 연관시켜 해석하여 본래의 어형이 ‘양치질’로 변화한 것이다.

그런데 양지질의 도구가 되는 ‘버드나무’는 ‘살리실산’을 함유하고 있어 해열 진통의 치료제인 아스피린의 원료로 쓰이는 것으로 알려져 있다. 예전에 치통을 앓으면 버드나무 달인 물을 마시거나 버드나무 잎을 씹어서 통증을 가라앉힌 것도 이러한 성분을 이용한 것이었다. 고려 왕건의 ‘장화왕후 오씨’가 왕건이 목이 말라 물을 달라고 부탁하자 버들잎을 띄워 물을 건넸다는 설화와 조선의 이성계가 호랑이 사냥 중에 물을 건넨 ‘신덕황후 강씨’도 물을 급하게 마시다 체할 것 같아 버들잎을 띄웠다는 설화도 알고 보면 버들잎의 살리실산의 진정 작용을 이해한 현명한 여인의 이야기인 셈이다.

버드나무는 살릭스(Salix)라고 하는데, 여기에는 해열작용을 하는 살리신(salicin)과 국소마취작용을 하는 사리게닌(saligenin) 등이 함유되어 있다. 살리산은 화학작용으로 살리칠산으로 바뀌는데, 이는 해열, 진통 등의 효과가 있으며, 사리게닌은 국소마취제 효과가 있다. [네이버 지식백과] 버들 [柳枝] (우리 산야에 자생하는 약용식물(상), 2008, 푸른행복)

버드나무는 ‘가지가 갈라지지 않고 나무 기둥으로부터 쭉쭉 뻗은 나무’인 ‘벋은 나무’에서 온 말로 알려져 있다.

버드나무 중에서 잎사귀가 다소 뻣뻣하고 가지가 굵으며 위를 향해 올라가는 버드나무는 ‘양(楊)’이라 하고 잎이 가늘면서 가지가 땅을 향해 처지는 버드나무를 ‘류(柳)’라고 한다. 흔히 ‘수양버들’로 알려져 있는 나무는 ‘수(垂)+양(楊)버들’로 분석되는데, 밑으로 늘어진[垂] 나무는 ‘류(柳)’라고 하지만 이를 혼동해 위로 올라가는 나무를 칭하는 ‘양(楊)’으로 잘못 쓴 것이다. 이러한 어원을 모르는 사람들은 ‘수양(垂楊)버들’을 중국의 수양산 근처에 많다고 하여 수양버들이 되었다고 하거나 조선 시대 수양대군의 이름을 따서 수양버들이 되었다고도 한다고 믿고 해석하는 오류를 범하고 있다.

『본초강목』에 “양(楊)은 가지가 단단하여 위로 뻗는 양(揚)인 까닭에 ‘양(揚)’의 음을 따서 ‘양(楊)’이라 하고 ‘류(柳)’는 가지가 약하고 아래로 흐르므로 ‘류(流)’의 음과 같은 ‘류(柳)’로 나타낸다.”라고 한다.

미루나무는 원래 ‘미류(美柳)나무’가 그 어원인데, 미국에서 들여온 버드나무를 의미한다. 원래 민중의 나무((arbor populi)가 어원인 ‘포플러(poplar)’ 즉 미국산 버드나무는 가지가 아래로 내려온 것이 아니라 가지가 위로 솟은 것으로 정확하게 표현하면 ‘미양(美楊)나무’로 명명해야 할 것이다. 부산 지역에서는 이 미루나무는 ‘바람나무’라고 부르는데, 이는 바람이 불면 이파리들이 소리를 내며 흔들리기 때문에 붙여진 이름이다. 경남 일부 지역에서는 미루나무와 같은 버드나무를 ‘에불낭구, 애불나무’로 부르는데, 이는 고유의 버드나무가 아닌 외래종 버드나무라는 뜻인 ‘외버들낭구’에서 변한 말이다. ‘외’는 이 지역에서 ‘애’로 발음되는데, ‘석유’를 의미하는 ‘외(국)기름’을 ‘애지름’이라고 발음하는 것과 같다. ‘불’은 ‘버들’을 줄인 말인데, 이 음절의 단어를 일음절로 줄일 경우, 앞 음절의 자음과 모음을 따고 뒷음절을 받침을 따서 발음하기 때문에 ‘벌’로 나타난다. 이 경우, 초성의 ‘ㅂ’이 입술에서 나는 소리이기 때문에 뒤에 따라오는 모음을 둥글게 만들어서 ‘불’로 바뀐 것이다. ‘낭구’는 ‘나무’의 방언이다.

봄철에 물오른 버드나무 가지의 껍질을 고루 비틀어 뽑은 껍질로 만든 버들피리를 경기 지역에서는 ‘호드기’로 부르지만 부산 동래, 양산 지역에는 ‘해때기, 해띠기’라고 부르고 강서 지역에서는 ‘홀때기’로 부른다. 또, 버드나무의 얇은 가지를 엮어 만들어 옷을 보관하는 데 쓴 용기인 ‘고리’는 부산 전역에서는 ‘골기’로 부르지만 양산, 울산 지역에서는 ‘골개이’ 혹은 ‘골기대이’로 부른다. ‘골개이’는 ‘골기+애이’로 만들어진 것이며, ‘골기대이’는 ‘골기+대이’로 만들어 진 것인데, ‘-애이’나 ‘-대이’는 작은 물건에 붙이는 뒷가지이다. 이처럼 버드나무는 어릴 적 놀잇감으로 옷을 담거나 물건을 수납하는 그릇으로 우리 곁에 언제나 그리움의 나뭇가지를 드리우고, 하늘을 향해 넓은 잎을 드리우고 있다.

4. 맺음말

위백규는 “모든 존재는 바탕이 있은 뒤에야 문채(文彩)를 내고 멀리까지 지속할 수 있다.”라고 했다. 부산 사람의 존재 바탕은 부산 문화에 있으며, 부산의 문화는 부산의 방언 속에 녹아 있다고 할 수 있다. 우리가 방언을 이해하는 것은 바로 그 속의 문화를 이해하는 것이다.

위백규, 『존재집』, 1875, 4권, 49면

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