(2023년 12월15일 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 31)

동양 사상에 함의된 修身의 의미와 실천방안

成海俊(東明大學校)

1. 서론

2. 修가 경시된 사회

3. 修身으로서 修의 의미

4. 실천적 修行과 性善惡說

5. 養生과 일본의 수신 교육

6. 결론

1. 서론

修身은 악을 물리치고 선을 북돋아 마음과 행실을 바르게 닦아 심신을 수양하는 것이다.  그러므로 몸과 마음을 닦아 좋은 품성과 덕성을 함양하며 지식이나 도덕심을 높은 경지로 끌어올리기 위해서는 끊임없는 정진을 해야 한다. 그래서 동양의 儒佛道에서는 통상적으로 도를 닦아 덕을 쌓고, 심신을 단련하여 심오한 정신을 함양하는 것을 중시했다. 이와 관련하여 일찍이 주자는 보통 사람의 감정은 오직 향하는 대로만 따라갈 뿐 깊이 살피려고 하지 않는데, 이렇게 되면 반드시 한쪽으로 치우쳐 올바로 수신할 수 없게 된다고 하였다.

그런데, 한반도는 일본의 식민지 지배와 6, 25사변, 독재정권을 거쳐 민주화 시대에 접어들어 법치가 자리를 잡았지만, 아직도 세상은 공정하지 못한 불합리에 더해, 가진 자와 가지지 못한 자를 불문하고 반칙과 거짓의 탐욕이 우리 사회를 병들게 하는 경우가 많다. 이와 관련하여 이미 동양의 많은 賢人의 언급이 있지만, 그중에서도 인도의 마하트마 간디가 남긴 사회를 병들게 하는 일곱 가지 惡德(Seven Blunders[error] of the world)이 우리 사회의 현실을 그대로 반영하는 것 같아 소개하고자 한다.

①철학 없는 정치( Politics without Principle), 즉 정치가 무엇인지도, 누구를 위한 것 인지도 생각하지 않고 권력욕과 정권욕에 사로잡혀 행하면 국민이 불행해진다.

②도덕 없는 경제(Commerce without Morality), 경제는 모두가 다 함께 잘살자는 가치와 철학이 있어야 한다.

③노동 없는 富(Wealth without Work), 불로소득은 열심히 일하는 사람들의 근로의욕을 말살시키고, 노동 가치를 떨어뜨리므로 불로로 인한 富 창출은 근절되어야 한다.

④인격 없는 지식(Knowledge without Character), 교육이 암기 위주로만 될 때 인격 없는 인간들이 양산되어 사회적 흉기를 양산하는 것처럼 위태롭다.

⑤인간성 없는 과학(Science without Humanity), 자연환경에 대한 무분별한 개발과 AI 등 몰 인간적 과학기술은 인류를 파멸로 인도할 것이다.

⑥윤리 없는 쾌락(Pleasure without Conscience), 삶의 즐거움은 행복의 선물이기도 하지만, 자기 행복만을 위한 무분별한 쾌락은 자기 파멸과 타인에게 혐오와 수치를 준다.

⑦헌신 없는 종교(Worship without Sacrifice), 종교는 타인을 위한 헌신과 희생・배려와 봉사를 가르치는 것을 최고의 가치로 여기지만, 헌신이 빠지면 獨斷(dogma)이 되고 그것이 순결한 영혼에 협박과 폭력이 된다.

위, 일곱 가지 箴言은 세상 사람들의 영혼을 울리는 글귀로 어느 하나 버릴 것이 없지만, 이 중에서 간디는 ‘원칙 없는 정치’를 가장 우려 했다고 한다. 이 내용은 우리나라 정치 경제 교육 종교 지도자들도 성찰하고 실천해야 하는 문구이지만, 그중에서도 특히 위정자들이 깊이 음미하고 실행하여야 할 것이다.(上淸下不濁, 上濁下不淨)

이러한 부조리를 조금이라도 완화하기 위해서는 우리의 전통적인 미풍양속을 소환하지 않을 수 없다. 왜냐하면 전통은 박물관에 전시되어야 할 박제된 지식이 아니라 學而時習之의 이념과 修의 수고가 더해진 如鳥數飛를 통해 끊임없이 반복 재연되는 가운데 빛을 발휘하고 강한 생명력을 유지할 수 있기 때문이다. 그 예로 각종 시험에 합격할 수 있는 암기력이 능한 좋은 머리를 가지고 있더라도 반드시 충분한 독서와 반복 학습이 있어야 이해력과 사고력이 우수해진다. 이는 시간을 두고 거듭한 독서 수행이 이해력과 사고력을 향상시켜 일상생활에서 실천할 수 있는 능력을 길러주기 때문이다.

그러한 의미에서 느리지만 이해력과 사고력을 중시하는 동양 사상의 수신은 현대문명의 이기와 독선의 부작용을 정화시키고 올바른 길[正道]로 나아가는 방법을 가르쳐 줄 것이다. 그러므로 자신을 올바르고 굳건하게 세울 수 있는 수신이야말로 자존감을 높이면서 어렵고 모순된 시대를 살아가는 현실 속에서 가장 우선순위로 생각해야 할 과제라고 할 수 있다.

이러한 논의는 기존의 고전문학을 비롯하여 철학, 한문학, 윤리학 등 다양한 분야에서 논의되어 왔다. 그러나 본 발표는 현 생활과 교육 현장의 현실을 직시하면서 우리의 수신과 일본의 수신도 시야에 넣어 적용 가능한 수신을 제시하고자 한 점에서 의의가 있다고 생각한다. 특히 오늘날 우리 사회에서의 인성 문제를 비롯한 극단적 이기주의 현상, 분노조절 장애, 인격 장애(간헐적 폭발성) 등과 같은 사회적 문제를 해결하는 방안을 동양고전의 修身에서 찾고자 한다.

그래서 본 발표에서는 修身과 관련하여 우리 사회의 자화상에 대한 비판적 성찰을 비롯하여, ‘修’의 의미와 그 파생을 비롯하여 현대사회의 修 실천 방안으로 국민교육헌장 및 일본 수신 교육을 살피면서 대안적 방향을 모색하고자 하였다.

2. 修가 경시된 사회

공자는 자기의 사정을 미루어 남에게 사랑을 미친다는 의미의 ‘推己及人’이나 내가 하고 싶지 않은 것을 남에게 미루지 말라는 뜻의 ‘己所不欲勿施於人’을 중시한다. 그런데 이러한 사고가 무의미할 정도로 우리 사회는 일반적으로 사회문화적인 면에서 종종 공공의 ‘善’이 경시되는 경우가 있다. 이와 동시에 언제부터인가 이해관계와 관련한 사안에는 자신의 이익을 최우선으로 하는 개인주의가 만연해 가고 있다. 또 공익보다는 사익 우선으로 자신을 중심으로 생각하고, 혈연과 지연 등을 중시하는 병폐를 낳게 되었다. 정치권에서도 국가의 이익과 미래의 비전보다 개인의 생계를 우선으로 하거나 黨利黨略을 위해서 국민과 한 약속을 저버리는 낯간지러운 食言을 하는, 修身과는 거리가 있는 수준 미달의 公人들도 늘어나고 있다. 또 항간에서도 배려와 양보보다는 자기 가족과 자신을 따르는 무리와 개인 편의와 이익을 최우선으로 하는 사고가 만연해 있다.

이러한 사고의 흔적을 동양고전에서 찾아본다면 直躬이 양을 훔쳤을 때 그의 아들이 관에 고발한 적이 있다. 이때 공자는 이를 비판하며 우리 마을에서는 자식이 아비의 잘못을 감춰주고 아비는 자식의 잘못을 덮어주는 것이 ‘孝’이자 ‘道’라는 취지의 발언을 하였다. 또 맹자는 아버지가 살인을 저질렀을 때는 요순 황제라고 할지라도 황제 자리를 그만두고 아버지를 업고 멀리 도망가 살면서 아버지를 봉양하는 것이 ‘효’이자 ‘도리’라고 하였다. 이러한 사고는 자칫하면 유학의 ‘義’를 일종의 ‘가족주의’나 사사로운 ‘情’의 관계에 이끌리는 ‘情實主義(cronyism)’로 치부하는 이론이 될 수도 있다.(□論語□ 子路, □孟子□ 盡心 上)

법률상 신의가 인륜의 도리와 충돌할 때, 처신하는 방식으로 楚나라 섭공은 자기 마을에 아버지의 범죄를 관가에 제소할 만큼 정직한 인물이 있다고 자랑했으나, 공자는 그 행위가 정직이 아니라고 일축했다. 한비자는 국정의 실무를 맡은 재상이 아버지를 신고한 자식을 죽였는데, 이는 재상의 행동이 군주에게는 정직하지만, 아버지에 대하여는 옳지 않다고 하였다. 즉 공자가 ‘효’를 최고의 윤리라고 생각했다면, 한비자는 나라를 다스리는 원리가 정직과 효라는 것을 밝혔다. 인륜을 우선시하는 맹자도 개인적 도덕과 사회적 도덕, 사적영역과 공적영역을 구분하여 개인의 도덕인 인륜을 확보하면서 사회적 공공성을 고려하였다.

현대적 관점에서 보면, 공자나 맹자 모두 애초부터 편협한 ‘가족주의’에 근거한 ‘효’나 사사로운 ‘정’에 이끌리는 사람으로 볼 수 있다. 특히 문답 내용과 맥락에서 첫 번째 인용문은 공자가 사회정의와는 차원이 다른 사적 관계에 얽매여 있다. 관념과 상식은 시대에 따라 변화할 수도 있지만(『論語註疏』), 현시대의 관점에서 생각하는 정직은 역시 사실을 그대로 인정하는 것이다. 그런데 공자는 이를 부정하고 부모・자식 간의 정감을 우선시하였다. 일반적으로 부모가 죄를 범했다면, 곧바로 그 사실을 고발하기에는 불편한 마음이 들 수 있다. 그러나 부모를 설득하여 자수하게 하는 등의 방안도 있지만, 우선은 고발하지 못하는 마음이 ‘진솔한 마음’이자 ‘정직’이라는 것이다.

이와 관련하여 현재 우리나라 ｢형법｣ 조항에는 친족과 가족이 범죄자인 식구를 숨겨주어도 처벌하지 않는다는 예외 조항이 있다. 그 예로 2016년 7월 13일 □헤럴드경제□ ｢증거인멸 사회｣, ‘친족이라는 이유로 범인을 숨겨줘도 증거를 없애도 무죄’라는 기사에 의하면 “지난해(2015년) 11월 부산에서 아들의 뺑소니 교통사고 현장 증거를 은폐한 아버지가 경찰에 붙잡혔다. 사고 소식을 들은 아버지는 아들과 함께 현장에 가 증거가 될 만한 파편들을 주워 달아난 것으로 조사됐다. 경찰은 아들 이 모(31) 씨를 특정범죄가중처벌법상 도주차량 혐의로 불구속 입건했지만, 아버지는 처벌하지 못했다.”라는 기사가 있다.

여기서 아버지가 처벌받지 않았던 이유는 ｢형법｣ 155조 4항에 ‘친족이나 동거하는 가족이 범죄자 본인을 위해 증거인멸을 저지를 때는 처벌하지 않는다’라고 명시된 ‘친족 간 특례’ 조항 규정 때문이다. 인지상정으로 친족이 범죄를 저질렀을 때 적법한 행위를 기대할 수 없으므로 책임을 묻기 어렵다는 취지로 범행을 저지른 친족을 숨겨주거나 도피시킬 때도 이러한 법리가 적용된다는 기사다.

한편, 서민사회에서도 다름을 인정하지도 않고 내 의견에 동의하지 않으면 적대적 태도를 보이는 경우도 다반사이다. 이는 가치의 변화에 부합하지 못하는 시스템에 이어 양보하면 손해라는 극단적 이익주의로 치닫는 경우이다. 또 이러한 사고가 더 나아간 것이 자기 자식만 ‘금쪽이’로 생각하는 편협한 사고에 갇혀 사회에서나 학교에서 다른 집의 자제나 타인의 행동에는 엄격한 잣대로 대하여 사회문제를 초래하는 경우로 연결된다고 할 수 있다. 타인의 아들딸이 실수나 예의 없는 행동을 하면 부모가 누구인지 궁금하다는 식이고, 자기 자식의 잘못에는 아이들이 그럴 수 있다며 우기는 賊反荷杖도 있다.

그 예로 도서관이나 식당에서 뛰어다니는 아이를 나무라지 않는 보호자나 밖이나 학교에서 아이들이 싸웠을 때 잘잘못을 가리기보다 무조건 자기 자식이 옳다고 감싸거나 내 아이만 잘된다면 다른 아이의 자존심이야 무시해도 상관없다는 사고가 횡행하고 있다. 급기야 최근에는 학부모의 과도한 학교 행정의 간섭과 갑질로 교사가 정신적인 고통을 감내하지 못하고 자살하는 지경에까지 이르렀다.

경쟁을 통해 효율적인 사회 발전을 추구해 온 우리가 민주화라는 핑계로 자유와 권리를 주장하는 과도한 개인주의가 공동체의 질서와 화합을 저해하여 어느덧 정신의 뿌리였던 ‘禮’와 ‘義’는 고리타분한 개념이 되었다. 동시에 공동체 전통은 점점 사라지고 핵가족화의 이기적 사고에 밀려 가족 해체와 고독사 증가로 드러난 지 이미 오래다. 나아가 지금 우리 사회는 가정과 학교는 물론 정치・경제・사회・문화・교육・종교・언론・외교・국방 등 시스템에 따라 움직인다고 자신 있게 말할 수 없는 상황에까지 이르렀다.

이와 관련하여 일찍이 주자는 “보통 사람의 감정은 오직 향하는 대로만 따라갈 뿐 깊이 살피려고 하지 않는데 이렇게 되면 반드시 한 쪽으로 치우쳐 올바로 수신할 수 없게 된다고 하였다. 또 사랑에 빠진 자는 눈이 멀고 재물을 탐하는 자는 만족을 모른다는 것은 치우침의 해악 때문에 ‘齊家’를 올바로 할 수 없다”라고 하였다. 여기서 자기가 편애하는 바는 곧 家의 단위로 자기 가족과 친지를 가리키는 비교적 작은 정치 규모이다. 이러한 ‘가’를 다스리기 위해서는 사적인 인간관계에 기초한 소소한 편애와 증오심을 극복할 수 있는 올바른 처신이 필수 불가결하다. 왜냐하면 修身은 악을 물리치고 선을 북돋아 마음과 행실을 바르게 하고 심신을 수양하여 몸과 마음이 건강하게 되는 것이기 때문이다. 즉 몸과 마음을 닦아 품성과 지식・도덕심을 높은 경지로 올리는 것으로 이를 위해 배우고, 덕성을 함양하며, 보다 수준 높은 인격 형성을 위해 끊임없는 정진을 거듭하는 것이다. 따라서 동양의 儒佛道에서는 통상적으로 도를 닦고 덕을 쌓아 심신을 단련하며 고요한 정신을 함양하는 것을 중시했다. 그러므로 현시대의 수신도 단지 치국평천하를 위한 것만이 아니라 맹자가 말한 잃어버린 마음을 찾아야 한다는 ‘求放心’처럼 내가 나를 제대로 보며 ‘참 나’의 마음을 구하는 방법이자 세상을 올바르게 대하는 근간이기도 하다.

3. 修身으로서 修의 의미

‘국어사전’이나 ‘한자 자전’에 의하면 일반적으로 ‘닦는다. 수양한다. 올바르다. 익힌다.’ 등의 뜻을 내포하며 배운다는 뉘앙스가 돋보이는 ‘닦을 수(修)’자의 성립과 유래는 다음과 같다. 먼저 태연하고 여유 있는 모양을 의미하는 ‘바 유(攸)’와 길게 자란 머리털의 뜻을 가진 ‘터럭 삼(彡)’으로 구성되어 있다. 이 ‘修’에서 앞의 바 ‘유(攸)’는 사람의 등에 물을 가하여 심신을 청결하게 하는 모습을 나타내고, 뒤의 터럭 ‘삼(彡)’은 흩날리는 머리카락의 아름다운 모양을 표현하고 있다. 이 ‘유(攸)’와 ‘삼(彡)’, 두 글자를 조합하여 몸과 마음이 모두 정결하고 아름답게 정비된 모양을 표출한다.

이와 같은 다양한 의미를 함축하고 있는 ‘수’는 여러 단어와 조합하여 많은 파생어를 형성한다. 이를 정리하면 먼저 ①올바르게 바로잡는다거나 올바른 행동이나 기능이 가능하도록 잘못을 고치고 손질하며 수선한다(修正, 修理)라는 뜻으로 사용된다. 여기서는 문제점을 개선하여 좋은 방향이나 상태로 되돌린다는 의미로 改良이나 진보・발전의 이미지도 있다.

그래서 수리나 보수의 의미로 ②고쳐서 정돈하는 修整, 바로잡아 고치는 修正이나 낡거나 헌것을 고치는 修繕, 고장 난 곳이나 허름한 곳을 손보고 고치는 修理가 있다.

그 밖에 수신은 수양이나 수행과 관련된 것으로 인격・기술・학문 등을 닦아서 단련하는 修練(修錬), 목욕재계하고 정성을 기울여 부정 없이 깨끗이 한다는 修祓, ‘도’를 닦는 修道와 수도하는 방법인 修法과 修己와 비슷한 의미로 닦고 기른다는 뜻이 있다. ｢공자처럼 학문을 열심히 닦거나(聖人), 석가처럼 명상이나 수행을 통해서 깨달음을 얻어 부처가 되는 성불(成佛)｣. 몸을 닦고 죽음을 기다린다(修身俟死)는 뜻으로 □孟子□에, “요절하거나 장수함에 의심하지 않아, 몸을 닦고 천명을 기다림은 명을 세우는 것이다. (夭壽不貳 修身以俟之 所以立命也. ｢盡心上篇｣)”라고 하였다.

이러한 용어는 修身齊家治國平天下의 이념을 중시하는 유교에서 즐겨 사용하는 말이다. 이른바 유교에서의 수양 생활은 수신을 우선으로 하고 있다. 이때 자신이 편애하는 바나 증오・동정・무시하는 바에 치우쳐 수신하지 못하면 齊家할 수 없다. 여기서 수신은 정신 수양의 의미로 도를 닦고 덕을 기르며, 심신을 단련하여 지혜와 덕행을 쌓는 것이다. 이러한 수신은 善을 북돋우고 惡을 물리치며, 마음과 행실을 바르게 닦아 탁한 기운을 가라앉히고 맑고 청결한 기운을 지니게 한다는 것을 의미한다.

나아가 수신으로서 ‘修’의 의미를 보다 넓게 생각해 보면, 인간의 일생 중에서 청년기에는 희망을 품고 끊임없이 전진하며 발전하는 강한 이미지를 준다. 즉 순수한 마음으로 착하고 우직하게 노력하여 높은 곳을 지향하며 개선을 반복하여 사회 발전에 공헌하라는 메시지가 담겨있다. 또 노년기에는 경치 좋고 물 맑은 곳에서 세간의 애착과 탐욕을 떨쳐버리고 생사 대사를 연마하면서 자연과 조화롭게 사는 道人과 같은 修身(修養)적 삶의 중요성을 피력하고 있다.

이러한 수양의 결과에 대해 서양의 고대 그리스 철학자 아리스토텔레스는 “수려한 얼굴은 어떠한 추천서 못지않게 효능이 있다.”라고 하였다. 이 말은 단순하게 드러나는 외면상의 얼굴 모습만을 거론한 것이 아니다. 공자도 언급한 적이 있는 “나이 마흔 살이 넘으면 자기 얼굴에 책임을 져야 한다며, 나이 사십에 미움을 받는 사람은 이미 끝난 사람이다(『論語』 ｢陽貨篇｣)”라는 의미와 상통한다. 또 공자는 “겉모습과 바탕이 잘 어울린 뒤에야 군자다운 것이다(『論語』 ｢雍也篇｣)”라고 하였다. 즉 마음은 있는데 표현을 못 하면 촌스럽고, 표현은 잘하는데 마음이 없으면 억지로 꾸미는 것이니, 마음과 표현이 잘 어우러진 후에 군자답다고 할 수 있다는 것이다.

그러므로 『논어』에서는 “자신이 올바르면 명령하지 않아도 제대로 되고, 자기 자신이 올바르지 못하면 비록 명령한다 해도 따르지 않는다(其身正, 不令而行, 其身不正, 雖令不從. ｢子路篇｣)”라고 하였다. 여기에서는 수양의 인품이 평소의 올바른 처신에서 나타난다는 것을 어필하고 있다. 부모로부터 물려받은 얼굴 바탕도 평소 수양과 올바른 마음가짐에 따라 외면의 얼굴에 인자한 모습이 나타나게 된다. 나아가 얼굴에 나타나는 관상만이 아니라 기운을 드러내는 교양있는 차분한 말로도 표출된다. 즉 수양이 된 사람과 그렇지 못한 사람의 내면적 품격은 얼굴과 행위에 나타나게 된다.

이상 수양의 사전적 의미의 주된 내용은 몸과 마음을 닦아 올바른 품성과 지식・도덕심을 높은 경지로 끌어올리는 것으로 이를 위해 학문이나 기술을 연마하고 덕성 함양 혹은 높은 품격을 위해 끊임없는 정진을 하는 것이다. 그래서 동양의 儒佛道에서는 통상적으로 도를 닦고 덕을 쌓아, 심신을 단련하는 것을 중요시했다.

4. 실천적 修行과 性善惡說

독일의 시인 괴테는 ｢파우스트｣에서 끊임없이 자신을 가다듬는 자는 결국 구원을 얻는다고 하였다. 즉 정도를 지키며 각고의 정진과 지혜를 다하지 않는 사람에게는 월계관을 허락하지 않는다. 자신의 분야에서 프로페셔널이나 혹은 목적한 바를 성취하기 위해서는 고행이 따른다는 의미이기도 하다(精金百鍊出紅爐, 梅經寒苦發淸香, 人逢艱難顯氣節. 『詩經』). 그래서 맹자도 하늘이 장차 큰일을 맡기려는 사람에게 정신적 고통(苦其之心), 육체적 고통(勞其筋骨), 굶주림의 고통(餓其體膚), 실패의 고통(亂其所爲) 등 큰 시련을 준다고 하였다.

심신을 단련하는 수행이라는 말은 모든 욕망을 거절하고 정신을 鍛鍊, 浄化하는 종교적 행위로 원래 불교에서 즐겨 사용하는 용어였다. 그러나 요즘은 종교와 관계없이 몸과 마을을 닦는 행위로 수양이나 수행하라는 말을 즐겨 사용하며, 육체적 정신적으로 강해지기를 열망하는 사람들이 늘어나고 있다. 그러므로 수행은 마음에 상처받을 만한 일이 발생하더라도 최대한 평정심을 유지할 수 있다.

이 수행에 대해 수양은 덕성을 닦고 개인의 인격을 높이기 위한 행위이다. 스스로 직접 익히는 것이 아무리 작고 사소한 것이라 할지라도 静穏의 시간을 가지고 차분하고 안정된 마음의 자세가 몸에 배도록 평소 일상에서 노력해야 한다. 동양의 유학과 관련된 선인 중에 공자와 맹자 등의 사상은 지적 탐구를 통하여 객관적이고 논리적인 이론체계를 중시하고 있지만, 說敎的 혹은 論證的으로 어렵고 딱딱한 느낌을 준다. 나아가 묵자를 비롯하여 法家의 元祖인 진나라 商鞅이 저술하였다고 전해지는 『商君書』는 강압적이고 단조롭기까지 하다. 그러나 인간의 노력으로 聖人이 될 수 있다는 것을 암시하였다. 인간이 배우고 수양하는 것에 대해 공자는 “性은 서로 비슷하게 타고 나지만, 습관이 서로 멀어지게 한다.(性相近也, 習相遠也. □論語□ ｢陽貨篇｣)”라고 하였다. 즉 사람의 타고난 본성은 서로 비슷하지만, 후천적인 학습이 다르게 한다는 것으로 인간이란 타고나면서부터 비슷한 능력과 자질을 가지고 태어나지만, 성장하면서 주변 환경과 각자의 노력과 학습 수행으로 인해 많은 차이가 생긴다는 것이다. 그러므로 유가에서 인간이면서 신의 경지에 달하는 聖人의 도구가 바로 학습 수행이다.

이에 性善說을 주장한 맹자는 앞에서 공자가 논한 인간의 본성 중에 ‘性相近’에 동조하며 인간이 타고난 착한 본성을 잘 계발하는 학문수양을 하고자 하는 마음 그 자체가 인간이 선하다는 증거라고 하였다. 여기에 대해 性惡說을 주장한 荀子는 ‘習相遠’에 주목하여 본성과 人爲를 구별하지 못해서 생긴 오류로 간주하고 있다. 그러므로 인간의 무한한 욕망으로 인해 나쁜 곳으로 빠지지만, 후천적인 학습 수행을 통해서 악한 본성을 바꿔가야 한다고 보았다. 맹자나 순자는 각각 공자의 정통을 계승하면서 서로 다른 주장을 하지만, 학습 수행이 인간을 인간답게 만드는 통로가 된다는 공통점이 있다.

순자는 사람의 본성이 선하다면 어째서 인간이 악해지겠느냐며 학문을 하는 이유는 악한 본성을 제재하기 위한 것이며, 또 사람이 눈으로 사물을 보고 귀로 소리를 듣는 것은 타고나면서부터 아무런 배움이 없이도 가능한 것이고, 의식적으로 보려고 하거나 들으려고 하지 않아도 보이고 들리는 것(性)이라고 하였다. 또 예의는 성인이 만든 배움의 대상이니 인위적으로 배우고, 익혀야 할 대상인 거짓 위(僞)라고 하였다. 이에 반해 맹자가 “사람의 본성은 본래 악한 것 없이 착하므로 누구나 요순과 같은 성인이 될 수 있다”라고 하였다. 이 내용처럼, 순자도 “길거리의 사람 모두 우임금이 될 수 있다.”라고 하였다. 그러므로 맹자나 순자 모두 사람은 누구나 수행하면 성인이 될 수 있다는 것이다. 그런데 성인이 되지 못하는 이유는 스스로 그렇게 되려고 하는 의지가 약하기 때문이라는 것이다.

오늘날 우리는 맹자와 순자의 성선설과 성악설을 놓고 비교하면서 단순하게 인간의 본성이 선한지 악한지에만 치중하여 누가 옳은가를 논하는 경우가 많다. 여기서 맹자와 순자가 상반된 견해를 가지고 있는 것 같지만, 정작 두 사람이 중요시한 것은 인간답게 살기 위한 것에 중점을 두고 있다.

그러므로 맹자가 性善의 증거라고 여긴 四端은 누구나 타고났지만, 열심히 갈고 닦으며 계발해야 한다고 한 것이며, 순자도 예법과 교화로서 인간을 바른길로 이끌어야 한다는 것이다. 즉 인간의 본성은 타고나는 것이지만 예의 도덕은 인위적인 노력으로 가공하지 않으면 아름다워질 수 없으므로 성인은 도덕규범과 예의 제도를 통해서 백성을 교화해야 한다는 것이다. 여기서 맹자는 그대로 인간의 타고난 본성이 모두 선하므로 학습을 통해서 그것이 가능하고, 순자는 후천적인 학습을 통해서 타고난 악한 성을 제거함으로써 가능하다고 하였다.

이와 같이 학습을 통한 하나의 사상을 창시하기 위해서는 고도의 집중되고 훈련된 의식 수준을 요구한다. 그러한 점에서 동양 사상은 태생적으로 수행과 깊은 관련을 유지하며 실제적 수양과 체험을 통한 직관적 깨달음을 중시한다. 그러므로 진정한 동양사상을 이해하기 위해서는 지적 접근에 앞서 먼저 실제적 修養(養生)을 통한 體得이 중요하다.

5. 養生과 일본의 수신 교육

수신이나 수양 중에 특히 맹자는 선한 본성이라는 개념을 표출시켜 인간의 마음에 내재하는 도덕성을 형이상적 실체로 규정하였다. 송대 성리학은 도덕적・정신적 가치를 상징하는 ‘理’와 물질적・신체적 가치를 상징하는 ‘氣’의 두 범주로서 세계를 논하였다. 이에 대해 조선의 성리학자들은 양생을 중시하는 도교를 이단으로 규정하고 배척하면서도 한편으로는 ‘기’의 세계와 신체적 가치를 ‘이’와의 정신적 관계 속에서 유기적으로 해석하였다.

이에 공맹의 ‘도’를 추종하며 수신을 중심으로 한 현세적 윤리를 강조하는 진정한 유학자들은 수신의 진리가 천인에 대한 단순한 지적 탐구의 차원을 넘어 자신이 체득한 바를 생활 속에서 몸소 실천하고자 하였다. 즉, 그들은 그 도리를 다하며 삶과 역사 속에서 실용적으로 적용하기 위해 고심하며 평생 보다 이상적인 사회를 위해 헌신 노력하였다.

이는 □대학□이나 □중용□에서 제시한 修己治人의 수기 이념과도 상통하는 것으로 위정자가 사물에 관하여 진리를 알고 덕성을 갖추면, 가정과 국가를 평화롭고 안정된 세상으로 만들 수 있다는 것이다. 또 이는 세계가 유기적으로 연관되는 일체적 세계관을 전제로 전문적인 학문이나 心學도 학문에 심취하는 것에 의하여 자연스럽게 자신을 올바르게 다듬고 잘못을 고쳐주는 자정・수정작용이 발휘된다는 것이기도 하다.

이와 관련한 보다 실용적인 몸과 마음을 수양하기 위한 학문을 통한 정체성 확립을 강조한 수신 교육으로 일본의 근대화 교육을 빼놓을 수 없다. 알려진 바와 같이 메이지유신 직후에 일본 전통의 고유 정신과 서양 학문을 겸비하여야 한다는 和魂洋才를 목표로 한 근대학교 교육의 서양 과학・교육을 수용하는 데서 비롯되었다. 그 내용은 에도시대 말기의 요시다 쇼인(吉田松陰)을 시작으로 카츠 카이슈(勝海舟), 미국의 초대 대통령인 죠지 워싱턴(George Washington) 등의 위인 이야기나 그들의 구체적인 에피소드를 통하여 근면・정직・공익・절제와 절도, 사사로운 정에 얽매이지 않는 원칙과 공정・정의 등의 덕목을 가르쳤다. 그 교육은 立志를 表題로 하는 사업 성공만이 아니라 功名富貴를 수양의 목적인 명예와 이익[名利]이 심신을 좀먹는다는 것을 깨닫고 수신을 통하여 극기를 중시하였다. 그러한 극기는 인격적 성공으로 자신을 이기는 경지에 달하는 것을 배우고, 자력으로 미치지 않는 능력이 있다는 것을 느끼게 했다. 따라서 일본의 수신 교육은 이론적인 지식 전달 편중만이 아니라 인간으로서 어떻게 살아갈 것인가에 대한 가치관을 향상시키는 웰에이징(Well-aging)을 지향하는 교육이기도 하였다.

이러한 수신 교육은 제2차 세계대전 이전 초등학교와 중학교 과목 중 하나로 1890년의 교육칙어 발포부터 1945년 태평양 전쟁의 일본 패전까지 시행되었다. 그때 일본 교육 현장에서 이루어진 수신 교육은 역사상 위인들의 생애를 통해 인간으로서 본 모습을 배우고 스스로 덕성을 닦고, 인격 형성을 위한 학습이었다. 명치 시대부터의 서구문화에 관한 관심과 제2차 세계대전 패전 후, 만연한 개인주의・자유주의・물질주의가 사회에서 불량청소년을 선도하는 도덕교육이 수신 교육의 일환이기도 하였다. 당시 개인주의와 자유주의가 대두되는 가운데 처음에는 몸을 바르게 고쳐 훌륭한 행동을 하도록 하는 도덕교육을 촉구한 것으로 仁義忠孝와 公民, 근대 시민적 도덕이 주요 내용이었다.

특히 교육칙어를 기본으로 하는 수신 교육은 오늘날의 개인주의를 근본으로 하는 시대에 사심을 극복하여 이기주의가 아닌 公共과 함께 생각하는 합리주의적 개인주의의 사회 정착에 중요한 역할을 하고 있다. 도덕교육과 연결된 수신 교육의 전통은 현재에도 교육 현장에서 적용되고 있다. 생활 속에서 쓰레기 버리지 않기, 학교에서나 공공시설인 놀이터 등에서 사용한 놀이기구는 제자리에 정리해두기, 위험한 놀이나 그네 등 위험이 감지되는 부분에는 접근하지 않기, 타인에게 방해되는 행위 하지 않기 등의 실천을 교육한다.

그러한 교육의 가장 기본으로 초등학교 신입생이 되면 자신의 연필 크레용 등에 하나하나 일일이 자신의 이름을 붙이게 하여 자연스럽게 남의 물건과 자신의 물건을 구별하고 남의 물건을 함부로 가지고 가지 못하도록 한다. 그런 영향 때문인지 남의 물건에는 손을 대지 않고, 공원이나 학교 앞에도 쓰레기가 잘 보이지 않는다.

또 일본에서는 자기 자녀가 잘못이 있거나 타인의 재물에 손해를 끼치면 대부분의 가해 부모는 그 아이를 데리고 피해 아동에게 사과하고, 피해액을 보상한다. 이때, 가해 아동은 자기 잘못이 부모에게 큰 수치와 금전적 보상으로 연결된다는 것을 몸소 느끼면서 두 번 다시 그러한 실수를 범하지 않도록 노력한다. 물론 일본에서도 청소년들의 비위가 빈번한 것은 분명하지만, 그들은 과거의 미풍양속의 전통을 중시하며 현 생활에도 온고지신으로 적용하는 경우가 많다.

그러나 한국의 교육 현장에서는 일부 혁신적인 思考를 가진 교사들의 목소리가 커지면서 과거의 미풍양속 전통 등이 자라나는 아이들의 인격을 말살하는 세뇌나 노예화로 치부하기 시작하였다. 그와 관련하여 長幼有序나 忠孝 교육이 송두리째 내팽개쳐진 결과가 오늘날의 무질서한 교육현장이 된 것이 아닌가 하는 아쉬움도 있다.

5. 결론

본 발표에서는 최근 우리 사회의 폭력적 상황과 개인의 修身에 관한 문제를 동양사상을 통해 고찰하였다. 특히 수신 가운데 동양의 유가 사상에서는 마음 수양을 강조하였다. 마음 수양을 통하여 정신적인 안정은 물론 육체를 안정시키고자 하였다.

그러나 오늘날에는 정신과 육체의 부조화와 극도의 개인주의로 인하여 사회 병리 현상이 적지 않게 발생한다. 폭행과 살인 사건에는 그럴만한 사유가 있다기보다는 참을성 부족으로 순간의 울분과 분노를 조절하지 못해서 일어나는 일이 많다.

동양고전에서 말하는 수양의 의미를 간단히 정리하면, “한때의 분노를 참으면 백 일 동안의 근심을 면할 수 있다.(忍一時之忿, 免百日之憂)” “분함을 억누르기를 불을 끄듯이 하라(懲忿如救火)”라는 것이다. 또한 내가 싫어하는 것을 남에게 강조하지 않고 상대를 존중하는 이타적 마음의 薄己厚人 정신을 길러라 는 것이다. 나아가 입속에는 말을 적게, 마음속엔 일을 적게, 위장에는 밥을 적게 등 세상의 불행과 고통은 나로부터 비롯되는 것이니, 仁愛나 慈悲의 마음을 발휘하는 것에 의한 그 해결도 결국 나에게 달렸다는 것이다. 그러므로 번뇌와 죄업에서 벗어나는 유일한 길은 나를 사랑하듯 남을 사랑하는 것이라는 것이다. 물론 이것이 쉽지는 않지만, 공자는 물론 맹자나 순자도 교육을 통해 어느 정도 달성할 수 있다고 하였다. 그리고 이러한 사상이 이어져 온 것은 분명 긍정적 측면이 있기 때문이다. 따라서 우리도 여기에 기대를 걸 수밖에 없다.

수행이란 안으론 가난을 배우고, 밖으로는 모든 사람을 공경하는 것이다. 외형적인 보톡스, 성형 등으로 일정 기간 자신을 예쁘게 만드는 사람은 세월이 가면 추해지지만, 修身과 修行으로 내면적인 마음을 가꾸어 온후한 시선으로 남을 예쁘게 보는 눈을 가진 사람은 세월이 가면 갈수록 빛이 난다고 한다. 즉 모든 괴로움은 자기중심적 사고이자 자기만을 생각하는 이기심에서 오지만 반대로 모든 행복은 남을 먼저 생각하는 이타심에서 온다고 한다. 그러므로 동양고전을 통한 심신의 수양은 순간을 참지 못하여 일어나는 분노 조절을 해결할 수 있는 하나의 방법이자 타인과 평화롭게 살아가는 방법이 될 수 있을 것이다.