『傳習錄』과 『退溪先生言行錄』의 言行 比較로 본 陽明과 退溪의 思想的 同異點

崔在穆(영남대 철학과 교수)

<목차>

1. 序言

2.『傳習錄』과『退溪先生言行錄』의 ‘言行’ 비교

1) 經書를 보는 시각

2) 인간을 바라보는 눈

3) 평상시의 모습

4) 異學을 보는 관점

5) 강론의 방법

6) 꽃을 향한 시선

7) 임종의 풍경

3. 結語

1. 序言

이 글은 양명(陽明) 왕수인(王守仁)(이하 양명)과 퇴계(退溪) 이황(李滉. 1501~1570)(이하 퇴계)의 사상을, 특히『전습록(傳習錄)』과 『퇴계선생언행록(退溪先生言行錄)』의 비교를 통해 살펴보려는 것이다.

필자는 2007년도『경북대학교 퇴계연구소 제33차 학술대회』(경북대 퇴계연구소, 2007.6.15)에서「퇴계의 '경의 심학'과 양명의 '양지 심학' - 퇴계선생언행록과 전습록의 '언행' 비교를 겸해서 -」라는 주제로 발표를 한 적이 있다. 이 발표문 제3장<『退溪先生言行錄』과 『傳習錄』의 비교를 통해서 본 사상적 차이의 예> 제3절 <『퇴계언행록』과 『전습록』에 나타난 두 사상가의 ‘言行’>에서는 상당량의 두 사람의 언행이 예시되어 비교되었다. 그런데 이것을 수정, 보완하여 같은 해에 같은 제목으로 『퇴계학과 한국문화』41집(경북대학교 퇴계학연구소, 2007)에 발표를 하면서 논문의 매수 초과로 인해 언행에 관한 예문들이 모두 삭제되고, 그 비교 결과의 내용만 남게 되었다. 따라서 이 글에서는 원래 들었던 예문을 모두 소개해둔다.

최재목, 「퇴계의 '경의 심학'과 양명의 '양지 심학' - 퇴계선생언행록과 전습록의 '언행' 비교를 겸해서 -」, 『경북대학교 퇴계연구소 제33차 학술대회 자료집: 퇴계사상의 유학사적 좌표』,  (경북대 퇴계연구소, 2007.6.15)

특히, 「퇴계의 '경의 심학'과 양명의 '양지 심학'」을 위한 논의에서는,  <최재목, 「퇴계의 '경의 심학'과 양명의 '양지 심학' - 퇴계선생언행록과 전습록의 '언행' 비교를 겸해서 -」, 『退溪學과 韓國文化』41호, 慶北大學校 退溪硏究所, 2007>을 참고하였다.

『전습록(傳習錄)』과 『퇴계선생언행록(退溪先生言行錄)』은 공자의『논어』에 비견될 정도로 두 사상가의 언행이 잘 드러난 책이다. 두 책 모두 제자들이 스승의 ‘언행(言行)’을 주로 기록한 것이다(일부 서간문 포함). 그 점에서 양자의 ‘이론적 원리’가 어떻게 ‘구체적 삶의 장에서 실천’되고 있었던가를 가늠해볼 수 있는 주요 자료라 할만하다.

지금까지 『전습록』과 『퇴계선생언행록』을 근거 자료로 해서 양자의 사상체계를 비교해 본 예는 없었다. 이 논문에서는 두 책의 내용에 들어서서 양명과 퇴계의 구체적 사례를 대비해가면서 그들의 사상적 동이점을 살펴보고 양명과 퇴계 비교 연구의 길을 열고자 한다.

이 글에서는 편의상 『退溪先生言行錄』(국제퇴계학회대구경북지부 역, 대구: 국제퇴계학회대구경북지부, 1994년.)『傳習錄』(정인재․  한정길 역, 『傳習錄』, 수원: 청계출판사, 2007)을, 홍승균ㆍ이윤희 역, 이원강 교열,『퇴계선생언행록(退溪先生言行錄)』(서울: 퇴계학연구원, 2007)을 사용하기로 한다. 다만 한글 번역을 인용을 원칙으로 하되 필요한 경우에만 원문을 밝히기로 한다.

2.『전습록』과『퇴계언행록』에 나타난 두 사상가의 ‘言行’

아래에서는 양명(陽明)과 퇴계(退溪)의 주요 언행(言行)을 통해서 그들의 사상적 성향을 다음의 일곱으로 나누어서 대비해보기로 하자.

다만, 『전습록』과 『퇴계언행록』의 경우 이미 잘 알려진 내용이기에 별도로 페이지 수는 밝히지 않는다.

즉, 1) 경서(經書)를 보는 시각, 2) 인간을 바라보는 눈, 3) 평상시의 모습, 4) 이학(異學)을 보는 관점, 5) 강론의 방법, 6) 꽃을 향한 시선, 7) 임종의 풍경이 그것이다.

1) 경서(經書)를 보는 시각: 경서의 존신(尊信)과 육경개사론(六經皆史論)

<양명>

ⓐ 어떤 학우가 물었다. “글을 읽어도 기억할 수 없는데[讀書不記得] 어떻게 해야 합니까?”

선생께서 말씀하였다. “다만 이해하려고 해야지[只要曉得] 어찌 기억하려고 하는가? 이해하려고 하는 것도 이미 제2의(第二義)에 떨어진 것이다. 다만 자신의 본체[양지]를 밝히려고 해야 한다[只要明得自家本體]. 만약 단순히 기억하려고만 한다면 이해하지 못하게 되며, 단순히 이해하려고만 한다면 자신의 본체를 밝히지 못할 것이다.”(『전습록』 하권)

ⓑ 대저 학문이란 나의 마음에서 얻는 것을 중시한다. 내 마음에 구해서 잘못된 것은 비록 그 말이 공자에게서 나왔다고 하더라도 감히 옳다고 할 수 없다. 하물며 공자가 아닌 사람에게서 나온 것이라면 더 말할 것도 없다. 마음에 비추어서 옳다면 비록 그 말이 범상한 사람에게서 나왔다고 하더라도 감히 잘못된 것이라고 할 수 없다. 하물며 공자에게서 나온 것이야 더 말할 것도 없다.(『전습록』 「답나정암소재서(答羅整菴少宰書)」)

ⓒ 양명의 제자 서애(徐愛)가

“선유(先儒)[주희]는 육경을 논함에 있어서 『춘추』를 사서(史書)[史]로 보았는데[『주자어류』 권83], 사서는 오로지 사실[事]의 기록이므로 『춘추』는 다른 경서[《오경》]와는 성격을 달리하는 것이 아닙니까?”

라고 물었을 때, 양명은

“사실[事]을 기록한다는 점에서는 사서[史]여도, 도리[道]를 밝힌다는 점에서는 경서[經]이다. 기록된 사실이 곧 도리의 드러남이며 도리는 곧 사실로써 드러난 것에 지나지 않기에, 사서(史書)인『춘추』도 경서(經書)이고 경서인 《오경》도 사서(史書)이다. 『역경』은 복희씨에 대한 기록으로서의 사서이고, 『서경』은 요순 이후를 기록한 사서이며, 『예』․『악』 이경은 삼대(三代)의 사서이다. 『춘추』와 《오경》은 사실을 기록한 점에서도 같고 도리를 기록한 점에서도 같으며, 질문한 바와 같이 다른 점은 없다. 《오경》도 또한 사서[史]일 뿐이다. 사서는 일[事]의 선과 악을 분명히 함으로써 세상에 훈계를 제시한다. 교훈이 될 만한 좋은 일[善]은 특히 그 사적[迹]을 기록하여 보존함으로써 규범으로 삼고, 경계해야 할 나쁜 일[惡]은 경계의 말만을 기록으로 남기고, 그 사적은 삭제함으로써 간악함이 재발하는 것을 막았던 것이다”

고 하였다.(『전습록』 상권)

<퇴계>

ⓐ 선생이 일찍이 말씀하기를,

“내 나이 열두 살 때에 숙부 송재(松齋)선생에게 노론(魯論)을 배웠는데, 선생께서는 공부의 과정(課程)을  엄격히 세워서 적당히 할 수 없도록 하였다.

노론(魯論) : 논어(論語)를 말함. 원래 논어는 노론 ․ 제론(齊論) ․ 고론(古論)의 3종이 세상에 전해졌다고 하는데, 모두 일실(佚失)되고, 현재의 논어는 전한(前漢) 말기의 장우(張禹)가 노론과 제론을 비교 검토하여 20편으로 찬정(撰定)한 것이 전하는 것인 바, 노론이 중심이 되었다 하여 이렇게 칭한 것임.

나는 마음을 가다듬어 가르침을 받들어서 조금도 게을리 하지 않았다. 새로운 것을 얻으면 반드시 옛것을 다시 익히고, 한 권을 마치면 그 한 권을 모조리 외우고, 두 권을 마칠 때도 역시 그 두 권을 모조리 외웠다. 이렇게 하기를 오래 하자, 차츰 처음 배울 때와는 달라져서 서너너덧 권을 읽게 되어서는, 간간이 혼자서도 이해하여 통달할 수 있는 곳이 잇게 되었다.” 하였다. -이덕홍-

ⓑ 신유년(1561) 겨울에 선생이 도산 완락재(玩樂齋)에 있었다. 언제나 닭이 울면 들을 한 차례 우렁차게 외우기에, 자세히 들어보니, 바로 심경부주(心經附註)였다. -김성일-

묻기를,

“잠경(箴警)하는 말을 써서 거처하는 곁에 붙여두고, 이를 보면서 성찰(省察)하는 것이 어떻겠습니까?” 하니, 선생이 말씀하기를,

“옛사람은 목욕하는 그릇, 음식 먹는 그릇, 안석(案席), 지팡이 따위에도 모두 명(銘)을 새겼다. 그러나 마음에 경계하고 반성하는 진실이 없다면 잠서(箴書)가 벽에 가득한들 무슨 소용이 있겠는가? 학문을 만약 장횡거(張橫渠)처럼, 낮에는 노력이 있고 밤에는 얻음이 있으며, 말에는 교훈이 있고 행동에는 법도가 있어서, 잠시 잠깐 사이에도 이를 보존하고 기른다면, 이 도리의 마음이 항상 보존되어 달아나지 않을 것이다. 굳이 곁에다 써 붙일 필요가 있겠는가?” 하였다. -김성일-

ⓒ 선생의 집에 주자서(朱子書) 사본 한 질이 있었는데, 책이 너무 낡아서 자획(字劃)이 거의 떨어져 나간 상   태였다. 읽어서 그렇게 된 것이다. 그 이후로 사람들이 이 책을 많이 인출(印出)하였는데, 매양 새 책을 얻으면 반드시 대조하여 고치고 표시하였으며, 한 번 죽 읽고 나면 모든 구절 모든 문장이 환하고 익숙해서, 이를 수용(受用)함이, 마치 손에 잡은 것인 듯, 발에 밟은 것인 듯, 귀로 듣는 듯, 눈으로 보는 듯하였다. 그래서 일상생활에서의 언어행동[語默動靜], 남의 것을 사퇴하거나 받아들이거나 주고받는 일[辭受取予], 세상에 나가 벼슬하거나 물러나 조용히 사는 일[出處進退] 들에 대한 의리가, 이 책의 그것과 부합하지 않는 것이 없었다.

혹시 누가 어렵고 의심나는 것을 물으면, 반드시 이 책을 이끌어서 대답하였는데, 역시 그 각각의 사정이나 도리에 적합하지 않은 것이 없었다. 이것이야말로 몸소 경험하고 실천해서, 마음으로 깨달은 소치(所致)인 것이다. 책에만 의존하거나, 귀로 듣고 입으로 옮기는 것만으로는 불가능한 일이다. -김성일-

ⓓ 또 말씀하기를,

“글을 읽는 요결(要訣)은 반드시 성현의 언행을, 마음에 새기고 침잠(沈潛)하여 탐구한 다음이라야 비로소 함양(涵養)되어 학문이 진보하는 성과가 있을 것이다. 만약 대충대충 읽고 대강대강 말해버린다면, 이것은 말마디나 외우고 귀로 듣고 입으로 옮기는 말습(末習)에 불과한 것이다. 아무리 천 편의 글을 외우고 머리가 희도록 경전(經傳)을 이야기한들, 도시 무슨 소용이 있겠는가?” 하였다. -김성일-

ⓔ 선생이 성현을 존경하고 사모하여 마치 그 분들의 신명(神明)이 위에 있는 것처럼 공경하였으며, 글을 대할 때는 반드시 이름자를 바로 읽기를 피하고 그냥 아무개[某]라고만 읽어서 이를 범하는 일이 없었다. -김성일-

<양자의 비교>

양명은 ‘내 마음이 이치이다(心卽理)’라는 입장에서 내 마음에서 얻는 것을 강조하였으며, 더욱이 ‘육경은 모두 역사서이다’라고 하여, 경서를 절대화 하지 않고 상대화 하는 ‘육경개사론(六經皆史論)’을 말한다. 그러나 퇴계는 기본적으로 경서를 존신하였으며, 경서 앞에서는 성현과 마주한 것처럼 긴장하고 경건하였다.

2) 인간을 바라보는 눈: ‘부단히 공부해야할 인간’과 ‘누구나 이미 완성된 인간(滿街聖人論)’

<양명>

ⓐ 대체로 아동의 심정(童子之情)은 자유롭게 놀기를 좋아하고 구속을 싫어한다. 초목이 처음 눈망울을 터뜨릴 때 이것을 그대로 자유롭게 뻗어나가도록 하면 쭉쭉 자라나지만 방해하거나 구부리게 되면 기운이 시들어 버리는 것과 같다. 그래서 아동을 교육함에 반드시 그 향하려는 기분을 북돋아주고 마음을 기쁘게 해주면 그 뻗어나가는 것이 저절로 멈출 수 없을 정도이다. 비유한다면, 때 맞춰 내리는 비와 봄바람이 초목을 촉촉이 적셔주면 싹을 틔워 기운차게 뻗어나가 자연히 날로 달로 성장해가지만 만약 갑자기 한기가 들어 얼음이 얼고 서리가 내리게 되면 생기(生意)가 쇠퇴하여 나날이 말라 가는 것과 같은 것이다. 이 때문에 무릇 시를 읊도록 유도하는 것은 단순히 고상한 정의(情意(意志))를 발로시킬 뿐만이 아니고 뜀박질을 하고 큰소리를 지르고 싶은 충동을 노래로 흘러 내보내어 모름지기 내부의 억눌린 불쾌한 감정을 음악의 리듬(音節)을 통해 발산시키기 위한 것이기도 하다. 예의를 배우도록 지도하는 것도 단순히 용의 태도를 엄숙하게 하는 것만이 아니고 그 진퇴응대의 동작 사이에서 혈액의 순환을 좋게 하고 경례하고 일어서고 앉는 등의 예의작법에 의해 근골(筋骨)을 단련시키기 위한 것이기도 하다. 그들을 잘 타일러서 독서지도를 하는 것도 단순히 지능(知覺) 계발뿐만 아니고 책에 침잠하고 그것을 반복하는 가운데 마음을 보존하게 되고 억양을 붙여서 낭송하여서 뜻을 발양시키기 위한 것이다. 이들 모두 그 의지(意志)를 바르게 이끌고, 그 성정(性情)을 조절하여, 그 천하고 추한 것을 없애고, 그 조야하고 완고한 마음을 무언중에 교화하고 매일 예의를 행하면서도 그 어려움을 느끼지 않게 하여 중용과 조화(中和)의 길(道)에 들면서도 왜 그렇게 되는지를 모르도록 지도해 가는 것이다. 이것이야말로 선왕(先王)이 세상에 가르침을 내세운 깊은 마음인 것이다.(『전습록』중,「훈몽대의시교독유백송등(訓蒙大意 示敎讀劉伯頌等)」

ⓑ 선생(=양명)께서는 사람을 단련시킬 때 한마디 말로 사람을 아주 깊이 감동시켰다.

하루는 왕여지[왕심재]가 유람을 나갔다가 돌아오자, 선생께서 물으셨다. “유람하면서 무엇을 보았는가?”

[왕여지가] 대답했다. “거리에 가득 찬 사람이 모두 성인임을 보았습니다[見滿街人都是聖人].”

선생께서 말씀하였다. “그대가 보기에는 거리에 가득 찬 사람들이 성인이었지만, 거리에 가득 찬 사람들이

보기에는 도리어 그대가 성인[你是聖人]이었을 것이다.”

또 하루는 동라석이 유람을 나갔다 돌아와서 선생을 뵙고 말했다. “오늘 이상한 일을 보았습니다.”

선생께서 말씀하였다. “무엇이 이상하던가?”

[동라석이] 대답했다. “거리에 가득 찬 사람들이 모두 성인임을 보았습니다.”

선생께서 말씀하였다. “이 또한 평범한 일이니, 어찌 이상한 일로 여길 수 있겠는가?”

생각건대 왕여지는 모가 나서 [보통 사람들과] 아직 잘 융합하지 못한 반면에 동라석은 어렴풋이 깨달은 것이 있었다. 그러므로 물음은 같았지만 대답은 달랐으니, 모두 그 말을 돌이켜서 진보시킨 것이다.

나는 황정지(黃正之), 장숙겸(張叔謙), 왕여중(王汝中)[왕용계]과 병술년(丙戌年)[1526년]의 회시를 보고 돌아와 선생께 “도중에 학문을 강의했는데, 믿는 자도 있었고 믿지 않는 자도 있었다”고 말씀드렸다.

선생께서 말씀하였다. “그대들을 성인으로 여기고 모두 두려워해서 달아난 것이다. 그래서야 어떻게 제대로 강의할 수 있겠는가? 반드시 평범한 사람이 될 수 있어야 비로소 사람들에게 학문을 강의할 수가 있다[須做得箇愚夫愚婦, 方可與人講學].”

내가 또 말했다. “오늘날에는 인품의 높고 낮음을 판단하기가 매우 쉽습니다.”

선생께서 말씀하였다. “어떻게 그것을 알 수 있는가?”

[내가] 대답했다. “선생께서는 마치 태산과 같은데, 우러러볼 줄 모르는 자가 있다면 틀림없이 안목이 없는 사람일 것입니다.”

선생께서 말씀하였다. “태산은 평지보다 광대하지 못하다. 평지에 무슨 눈에 띌 만한 것이 있겠는가?”

선생의 한마디 말은 평생 바깥사람들에게 [그럴듯하게] 보여주기 위해 고상함을 좋아하는

병폐[爲外好高之病]를 잘라내고 쪼개고 깨뜨렸다. 앉아 있는 사람들 가운데 두려워하지 않는 자가 없었다. (『전습록』 하권)

ⓒ 전서산, 왕용계 등 양명의 제자들이 회시(會試)를 마치고 돌아올 때의 일이었다. 전서산이 “도중에 학문을 강의했더니 믿는 자도 있었던 반면 믿지 않는 자도 있었다.”고 하자 양명은 이렇게 말했다.

“자네들이 꼭 성인(聖人)이 된 듯한 얼굴로 학문을 강의하니 사람들은 성인이 왔다고 생각하고 모두 겁을 먹고 도망갔던 것이다. 그런 식으로 해서 어떻게 강의할 수 있겠는가? 평범한 대중들[愚夫愚婦]과 같이 되어야만 비로소 사람들에게 학문을 강의할 수 있는 것이다.”라고 하였다.

(『전습록』 하권)

ⓓ 생각건대 양지는 오직 한 가지 ‘천리의 저절로 그러한 밝은 깨달음이 발현하는 곳’이며, 오직 한 가지 ‘진실로 참되게 [만물을] 측은히 여겨 아파하는 마음(眞誠惻怛)’이 바로 그 본래 모습[本體]입니다. 그러므로 이 양지의 진성측달을 극진히 하여 부모를 섬기는 것이 바로 효도[孝]이고, 이 양지의 진성측달을 극진히 하여 임금을 섬기는 것이 바로 충성[忠]입니다. 단지 하나의 양지, 하나의 진성측달일 뿐입니다.

‘진(眞)’과 ‘성(誠)’은 모두 ‘진실되다’, ‘참되다’라는 뜻이다. 그리고 ‘측(惻)’은 ‘가엾게 여기고 슬퍼하다’라는 뜻이며, ‘달(怛)’은 ‘슬퍼하다’라는 뜻이다. 그래서 ‘측달’은 ‘불쌍히 여겨 슬퍼하다’, ‘측은히 여겨 (마음․가슴) 아파하다’, ‘가엾고 애처로이 여기다’라는 뜻이 된다.

만일 형(兄)에게 따르는 양지[從兄的良知]가 그 진성측달을 극진히 행할 수 없다면, 이것은 곧 부모를 섬기는 양지가 그 진성측달을 극진히 행할 수 없는 것입니다. 임금을 섬기는 양지가 그 진성측달을 극진히 행할 수 없다면, 이것은 곧 형을 따르는 양지가 그 진성측달을 극진히 행할 수 없는 것입니다. 그러므로 임금을 섬기는 양지를 실현한 것은 곧 형을 따르는 양지를 실현한 것이며, 형을 따르는 양지를 실현한 것은 곧 부모를 섬기는 양지를 실현한 것입니다. 임금을 섬기는 양지를 실현할 수 없을 때에 역으로 부모를 섬기는 양지로부터 [임금을 섬기는 데로] 확충해나가야 하는 것은 아닙니다. 이와 같은 것은 또 본원을 벗어나 지엽말절(枝葉末節)에 치우쳐 구하는 것입니다.

양지는 단지 하나일 뿐이며, 그것이 발현하여 유행하는 곳이면 어디서나 그 자리에 충분히 갖추어져 있으므로 다시 구할 것도 없고 [밖에서] 빌릴 필요도 없습니다. 그러나 양지가 발현하여 유행하는 곳에는 저절로 가볍고 무겁고 두텁고 엷음[輕重厚薄][의 이치를 판별하는 능력]이 있어서 털끝만큼이라도 보태거나 덜 필요가 없으니, 이것은 [정이천이 말한] 이른바 “본래 지니고 있는 균형의 원리[天然自有之中]”[『이정유서(二程遺書)』 권17]입니다. (『전습록』 중권,「답섭문울(答聶文蔚) 2」)

ⓔ 사람이란 천지(天地)의 마음이고, 천지의 만물은 본래 나와 한 몸이다. 생민(生民)들의 곤궁함과 고통이 어느 것인들 내 몸의 절실한 아픔이 아니겠는가? 내 몸의 아픔을 모르는 자는 옳고 그름을 분별하는 마음[是非之心]이 없는 사람이다. 옳고 그름을 분별하는 마음이란 생각하지 않고도 알고, 배우지 않고도 능하게 되는 양지라는 것이다. 사람에게 있는 양지[良知之在人心]는 성인(聖人)과 우인(愚人)의 차이가 없고, 천하고금에 다 같은 것이다. 세상의 군자들이 오로지 그 양지를 이루도록 힘쓴다면 자연히 옳고 그름을 공정하게 분별하고, 좋고 싫음을 함께하며, 다른 사람을 자신처럼 대하고, 국가를 가정처럼 대하여 천지만물을 일체로 여기게 될 것이니 천하가 잘 다스려지지 않을 수 없다. [……] 나는 진실로 하늘의 영묘함에 힘입어[賴天之靈] 우연히 양지의 학문[良知之學]을 깨닫고 반드시 이것에 의존해야만 세상이 잘 다스려질 수 있다고 생각하게 되었다. 그리하여 항상 세상 사람들의 고통을 생각할 때마다 슬프고 마음이 아파 자신의 어리석음을 망각한 채 이 학문으로써 그들을 구제하려고 생각하였으니 이 또한 나의 역량을 모르는 것이리라. 세상 사람들은 이러한 나를 보고 오히려 비웃고 배척하며, 내가 미쳤거나 정신이 나간 것으로 여기기도 한다. 그러나 이것이 무슨 걱정이겠는가? 나는 남들의 질시와 질책이 있더라도 그까짓 비웃음 같은 것은 돌아볼 겨를이 없다. 만일 자신의 부모 형제가 깊은 연못에 빠졌다고 생각해보자. 소리를 쳐서 구해달라고 할 것이며, 기어가며 옷과 신발을 벗어 던지고 엎어지고 자빠지면서 벼랑에 매달려서라도 구할 것이다. 그러나 이것을 남들이 보았을 경우에는 [자신의 일이 아니기 때문에] 그저 그 옆에서 인사[揖讓]하고 담소(談笑)하며 모른 척 지나쳐갈 것이다. 오히려 옷 벗고 날뛴다고 예의 없는 사람이라고 흉이나 보고, 떠들고 야단친다고 정신 나간 사람 취급이나 할 것이다. [……] 세상 사람들이 나를 보고 미친 사람이라 하더라도 나는 어쩔 수가 없다. 세상 사람들의 고통은 바로 나의 고통이다. 세상 사람들 중에 미친 자가 있는데 내가 어찌 미치지 않을 수 있으며, 정신 나간 사람이 있는데 내가 어찌 정신을 잃지 않을 수 있겠는가?(『전습록』,「답섭문울(答聶文蔚) 1」)

<퇴계>

무진년(1568) 11월 3일에 석강(夕講)에 입시(入侍)하였다.<이때에 선조(宣祖)임금이 갓 등극하였는데, 춘추가 17세였다> 소학(小學)의 강(講)을 마친 다음, 나아가 아뢰기를,

“이제 소학의 강을 마쳤습니다. 순서로 말하면 당연히 먼저 소학을 강하고, 다음에 대학(大學)을 강하여야 하나, 지금 반대로 대학을 먼저 강하고 나중에 소학을 강한 것입니다.

그러나 그 공부로 말하면 소학과 대학이 서로 통하여 하나가 되어야 합니다. 그래서 주자(朱子)는 대학혹문(大學或問) 첫머리에서, 소학을 대학의 근본이라 하면서, 이를 서로 통하게 해서 하나로 만드는 공부는 또 ‘경(敬)’을 그 대본(大本)으로 삼았습니다. 소학을 비록 어린이[小子]가 배우는 것이라고 해석하지만, 대학에 들어간 다음에도 이를 버리고 대학에만 전념할 수는 없습니다. 그래서 성학(聖學)은 그 처음과 끝을 이루어야 하는 학문이라고 했습니다. 소학은 그 처음을 이루는 학문이며 대학은 그 끝을 이루는 학문입니다.

집을 짓는 일과 이것을 비교한다면, 소학은 터를 닦고 자재를 준비하는 것과 같으며, 대학은 천만 칸의 큰 집을 그 터에다 세우는 것과 같습니다. 터만 닦아놓고 집을 세우지 않는다면, 이는 아무 결과가 없는 것이며, 천만 칸의 큰 집을 지으려고 하면서 터를 닦지 않는다면 역시 집을 지을 수 없습니다. 그래서 소학과 대학은 성학(聖學)의 처음과 끝이 되는 것입니다.

소학의 제사(題辭)에서 말하기를, ‘그 뿌리를 북돋우고 그 가지를 뻗도록한다’고 했습니다. 소학은 그 뿌리를 북돋우어주는 학문이며, 대학은 그 가지를 뻗도록 하여주는 학문입니다. 이 밖에도 다른 글들을 배우기는 하지만, 그런 공부들은 모두 천만 칸의 큰 집을 꾸미고 단장하는 데 들어가는 재료들입니다.

지난날 강론한 글들에 대해서도 항상 스스로 마음속에 깊이 새겨야 합니다. 명륜편(明倫篇) 및 경신편(敬身篇)과, 마음씀의 요령을 밝힌 것[明心術之要], 몸가짐의 법도를 밝힌 것[明威儀之則] 같은 것들을 잠시라도 잊지 않는다면, 일상적인 생활을 하는 사이에 천리(天理)가 유행(流行)해서, 마디마디 부분부분들이 서로 일치하여 들어맞지 않는 것이 없을 것입니다.

대학이라는 큰 건물의 뼈대 속에 이 소학을 채워 넣고, 그 밖에 논어 ․ 맹자 ․ 중용 및 시(詩) ․ 서(書) 같은 글들을 모두 이 대학의 틀 속에 채워 넣어서 꾸미고 단장하여야 합니다. 이제 비록 소학의 강을 마쳤지만, 역시 항상 유념하는 것이 좋습니다.

이런 옛말이 있습니다. ‘학문을 하는 공부는 앞으로 나아가지 못함을 걱정할 것이 아니라, 뒤로 물러서지 못함을 걱정할 일이다’ 하였습니다. 뒤로 물러선다는 것은 물러서서 안 한다는 뜻이 아니라, 지난날 배운것을 돌아보고 익혀서 잊지 않는다는 말입니다. 먼저 배운 것을 익히는 공부가 깊어지면, 새로운 것을 배우는 공부도 여기에서 벗어나지 않습니다. 성념(聖念)을 항상 늦추지 않으신다면 다행이겠습니다.” 하였다. -당후일기(堂后日記)-

<양자의 비교>

양명은 ‘사람에게 있는 양지[良知之在人心]는 성인(聖人)과 우인(愚人)의 차이가 없고, 천하고금에 다 같은 것이다.’ ‘인간은 누구나 이미 완성되어있다’는 입장에서 ‘온 거리 상인으로 가득하다’는 만가성인론(滿街聖人論)’을 주장한다. 그리고 제자들이 학문을 강의할 때에 주의해야 할 사항으로, 청강자(聽講者) 앞에서 ‘이미 나는 완성되었으니 나의 훌륭한, 지적인 견식으로 너희들을 가르친다, 혹은 계몽한다’는 생각을 버리라고 하였다. 다시 말해서 강의자가 강의를 듣는 대중들[愚夫愚婦]의 입장이 되어서, 그 지평에 서서 동반자적 자세로 학문 논의[講學]를 해야 한다고 지적한다.

그러나 퇴계는 주자와 마찬가지로 학문의 단계성을 중시한다. 인간은 미완성이어서 부족하기에 끊임없이 공부해 가야한다. 그리고 모자라는 부분을 고전, 성현, 스승을 통해서 쉼 없이 배워야 한다고 말하였다.

3) 평상시의 모습: ‘도학자적인 경건함’과 ‘자유스럽고 실제적인 기풍’

<양명>

ⓐ 왕여중[왕용계]과 황성증이 선생님을 모시고 앉아 있었다.

선생께서 부채를 쥐고 명하셨다. “너희도 부채를 사용해라.”

황성증이 일어나 대답했다. “감히 사용하지 못하겠습니다.”

선생께서 말씀하였다. “성인의 학문은 그렇게 얽매여 괴로워하는 것이 아니며, 도학적인 겉모양을 꾸미는 것이

아니다.”

왕여중이 말했다. “공자께서 증점이 [자신이 품은] 뜻을 말할 것을 허락하신 장(『논어』 「선진」편)을

살펴보면 대략을 알 수 있습니다.”

선생께서 말씀하였다.

“그렇다. 그 장을 통해 살펴보건대, 성인께서는 어쩌면 그토록 관대하고 포용성 있는 기상을 지니고 계셨던가! 게다가 스승된 사람이 뭇 제자들에게 품은 뜻을 묻자, 세 제자[자로․염유․공서화]는 모두 몸가짐을 단정히 하고 대답했으나 증점은 그 세 사람을 안중에 두지 않고 초연히 거문고를 타고 있었으니, 이 얼마나 거리낌 없이 자유분방한 태도[狂態]인가! 품은 뜻을 말할 때도 [증점은] 스승이 제기한 구체적인 물음[問目]에는 대답하지 않고, 거리낌 없는 자유분방한 말[狂言]을 할 뿐이었다. 만약 정이천이 있었다면 아마도 그를 질책했을 것이다. 그러나 성인께서는 오히려 그를 칭찬하셨으니, 이것은 어떤 기상인가! 성인은 사람들을 가르치실 때 그들을 속박하여 모두 똑같이 만들지 않으셨다. 다만 뜻이 높고 분방한 사람[광자狂者]의 경우는 곧 ‘분방한 곳으로부터[從狂處]’ 일을 성취시켰고, 뜻을 굽히지 않아 하지 않는 일이 있는 사람[견자狷者]의 경우는 ‘뜻을 굽히지 않아 하지 않는 일이 있는 곳으로부터[狷處]’ 일을 성취시켰다. 사람의 재능과 기질이 어떻게 같을 수 있겠는가?”(『전습록』 하권)

양명이 “만약 정이천이 있었다면 아마도 그를 질책했을 것이다”라는 말은 『이정전서(二程全書)』 권12에 실려 있는 다음 글을 가리킨다. 이천(伊川) 선생이 지국(持國)과 함께 서호에 놀러갔다. 지국이 여러 사람들에게 [이천 선생을] 모시고 가라고 명했다. 행차하는 가운데 언동과 용모가 정중․공손하지 못한 자[言貌不莊敬者]가 있었다. 이천이 돌아보며 사나운 소리로 꾸짖으며 말했다. “너희들은 어른을 좇아가면서 감히 그처럼 우스갯소릴 하는구나. 한씨(韓氏)의 효성스럽고 삼가는 풍습이 쇠하였도다.” 지국은 마침내 그들 모두를 쫓아버렸다.

정이천은 그의 형 정명도와는 달리 성격이 곧고 엄격했다. 예컨대 정이천이 방 안에서 좌선을 할 때 제자 양시楊時(龜山 先生)가 방문하였는데 이천이 양시를 보고 기다리라고 하자 양시는 스승의 말대로 눈이 내려 무릎에 쌓일 때까지 밖에서 계속 꿇어앉아 기다렸다는 고사(정문입설(程門立雪)의 고사)가 있을 정도이다. 정이천이 평상시 지녔던 엄격함은 제자들의 마음가짐을 공경스럽게 변모시켰을 것이다.

ⓑ 어떤 학우가 물었다. “글을 읽어도 기억할 수 없는데[讀書不記得] 어떻게 해야 합니까?”

선생께서 말씀하였다. “다만 이해하려고 해야지[只要曉得] 어찌 기억하려고 하는가? 이해하려고 하는 것도 이미 제2의(第二義)에 떨어진 것이다. 다만 자신의 본체[양지]를 밝히려고 해야 한다[只要明得自家本體]. 만약 단순히 기억하려고만 한다면 이해하지 못하게 되며, 단순히 이해하려고만 한다면 자신의 본체를 밝히지 못할 것이다.”(『전습록』 하권)

ⓒ 한 학우가 정좌하다 깨우친 것이 있어서 달려가 선생께 물었다.

선생께서 대답하셨다. “내가 예전에 저주에 머물 때 학생들이 대부분 지적인 이해에 힘쓰고, 귀로 듣고 입으로 말하는 것이, 같고 다름만을 논쟁하여 아무런 보탬도 없는 것을 보고는 잠시 그들에게 정좌를 가르쳤다. 한때 그들은 [정좌를 통해 얻어진] ‘광경(光景)’을 엿보고서는 자못 근접한 효험을 거두는 듯했다. 그러나 시간이 지나자 점차 고요함을 좋아하고 움직임을 싫어하여 마치 마른나무처럼 [생기를 잃어 어떤 감응도 일으키지 않는] 병폐로 흘러가거나, 혹은 기묘한 깨달음에 힘써서 듣는 사람을 놀라게 하였다. 그래서 요즘에는 다만 치양지를 말할 뿐이다. 양지만 명백하다면 그대가 고요한 곳을 따라 체득해도[隨你去靜處體悟] 좋고, 구체적인 일에서 연마[事上磨鍊]해도 좋다. 양지 본체는 원래 움직임도 없고 고요함도 없다. 이것이 바로 학문의 핵심이다. 나의 이 화두는 저주에서부터 지금까지 몇 번 비교해보았지만, 다만 치양지 세 글자만 병통이 없었다[只是致良知三字無病]. 이것은 [『좌전(左傳)』 「정공(定公)」 13년조에 나오는 이야기처럼] 의사가 세 차례 자신의 팔이 부러지는 쓰라린 경험을 거쳐야[醫經折肱] 비로소 사람들의 병리(病理)를 살필 수 있는 것과 같다.”(『전습록』 하권)

ⓓ 제자 육징이 양명에게 질문했다. “저는 마음을 고요히 하고 있을 때에는 좋은 마음 상태가 되어 있는 것 같은데 만일 조금이라도 바깥의 일을 만나면 그러하지 못합니다. 이것은 왜 그런지요?”

양명은 이렇게 대답했다. “그것은 조용히 마음을 기르는 것만 알고서 [사욕에 이끌리는] 자기를 이기는 수행을 하지 않기 때문이다. 그래서 무슨 일이 일어나면 마음은 동요하고 만다. 사람은 반드시 일을 해가면서[사태 그 위에서] 자신을 연마하면 마음이 확립된다. 거기서 비로소 고요할 때[靜時]도 마음이 안정되고 움직일 때[動時]도 마음이 안정될 수 있다.”(『전습록』 상권)

ⓔ 사람은 반드시 일을 해가면서[사태 그 위에서] 자신을 연마함으로써 비로소 진보할 수 있다. 만일 단지 고요함[靜]을 즐길 뿐이라면 무슨 일이 일어나자마자 마음이 어지러워져 진보도 없고 고요할 때의 수행도 잘못된다. 이것은 마음을 안쪽으로 거둬들이고 있는 것 같이 보이지만 실은 바깥으로 마음이 흐트러지고 있는 것이다.(『전습록』 하권)

ⓕ 오래전부터 양명의 학문을 청강하고 있던 한 하급 관리가 있었는데, 그가 어느 날 이렇게 말했다. “선생님은 매우 훌륭한 학문을 가르쳐주셨지만 아무래도 저는 공문서와 소송 사건 처리 등 업무에 쫓기어 실행할 여가가 없습니다.”

양명은 이 말을 듣고 이렇게 말했다. “내가 언제 자네에게 공문서와 소송 사건 처리를 미루고 학문을 하라고 했던가? 자네에게는 이미 관청의 일이 있으니, 관청의 일을 바탕으로 학문을 해야 진정한 ‘격물[마음속의 일을 바로잡음]’이 될 것이다. 예를 들어 어떤 사람의 사건을 조사할 때, 그의 청탁 때문에 자네의 뜻을 굽혀서는 안 된다. 또 자네 일이 바쁘다는 핑계로 마음대로 적당히 판결해서도 안 되고, 증인이 있어서 그 사람에게 불리한 말을 했다고 해서 그 증인의 말만 따라서도 안 된다. 이러한 생각들은 모두가 사심에서 나오는 것이니, 오직 자네 스스로 알아서 자신의 마음을 자세히 살피고 사심을 이겨내어 자네 마음의 조그마한 치우침 때문에 올바른 판단을 그르치지 않도록 조심해야 한다. 이것이 바로 ‘격물치지’라는 것이다. 공문서나 소송 사건 처리 등에는 실제의 학문[實學]이 아닌 것이 없다. 만약 사물을 떠나서 학문을 한다면 그것은 오히려 헛된 학문이 될 것이다.”『전습록』 하권

ⓖ 제자 육징이 홍려시(鴻臚寺)에 잠시 머물고 있을 때, 어느 날 집으로부터 아이가 위독하다는 편지를 받았다. 육징은 속으로 매우 걱정스러워 견딜 수 없었다. 양명에게 이런 심정을 고백하자 양명은 이렇게 말했다.

이러한 때일수록 공부가 필요한 것이다. 만약 이러한 것을 잘 극복하지 못한다면, 지금까지의 공부가 무슨 소용이 있겠느냐! 사람은 바로 이러한 때에 연마[磨練]할 수 있어야만 한다. 아버지가 자식을 사랑하는 것은 저절로 우러나오는 지극한 감정[至情]이다. 그러나 천리에는 중화中和라는 것이 있다. [자식을 사랑하는 감정이] 지나치면 사심이 되고 만다.(『전습록』 상권)

<퇴계>

ⓐ 선생이 말씀하기를,

“화려하고 요란한 가운데서는 사람의 마음이 가장 흔들리기 쉽다. 그래서 내가 일찍부터 이 점에 힘을 써서 흔들리는 일이 없도록 하려고 한다. 그런데 언젠가 의정부사인(議政府舍人)이 되었을 때, 노래를 부르는 기생들이 앞에 가득한 것을 보고는, 문득 한 편으로 기쁜 마음이 일어나는 것을 느낀 일이 있다. 이와 같은 마음의 미묘한 기미(機微)는 바로 삶과 죽음으로 길이 갈리는 곳이다. 두려운 일이 아니겠는가?” 하였다. -김성일-

ⓑ 일찍이 말씀하기를,

“내가 출신(出身)한 초년에 서울에 있으면서 매양 사람들에게 이끌리어 연일(連日) 연음(宴飮)하였다.<하위(下位)를 책벌(責罰)하여 주식(酒食)을 마련해서 함께 먹고 마시는 것이 승문원(承文院)의 오랜 규례이다> 그러다가 한가한 날이면 문득 무료한 마음이 생겼다. 돌이켜 생각하면 부끄럽지 않은 적이 없었다.” 하였다. -이덕홍-

출신(出身) : 처음 벼슬길에 나서는 일. 흔히 과거에 급제한 자를 이제부터 벼슬길이 열렸다 하여 ‘출신’이라 함.

ⓒ 일찍이 말씀하기를,

“젊을 때에, 숙부 송재공(松齋公)을 따라 안동에 갔었는데, 어느 날 들판에서 사람들과 어울려 사냥을 하며 놀다가, 술이 취하여 말에서 떨어졌다. 술이 깬 다음 자신을 통렬히 책망하면서 경성(警省)하는 마음을 잠시라도 잊은 적이 없다. 지금도 생각하면 척연(惕然)하여 마치 어제 일 같다.” 하였다. -김성일-

ⓓ 또 말씀하기를,

“일찍이 금문원(琴聞遠)의 집에 간 일이 있는데, 산길이 험하여 갈 때는 고삐를 잡고 조심하여 몰면서 계속 마음을 놓지 않았으나, 돌아올 때는 술이 약간 취하여 길이 험하던 갈 때의 생각은 깜박 잊고, 마치 탄탄대로처럼 마음 놓고 왔던 것이다. 마음의 긴장과 풀림이 매우 두렵다.” 하였다. -김성일-

ⓔ 일찍이 말씀하기를,

“사람은 마음가짐이 가장 어렵다. 일찍이 스스로 경험하여 보았는데, 한 걸음을 걷는 사이의 마음이 그 한 걸음 동안을 지니기도 어려웠다.” 하였다. -김성일-

ⓕ 성전(性傳)이 오랫동안 안동(安東)에 있었는데, 그때 보니, 부중(府中)에 사는 사람들은 비록 비천한 자라도 반드시 퇴계선생을 일컬으면서 마음으로 존봉(尊奉)하고 흠앙(欽仰)하였으며, 시골 사람들은 비록 문하(門下)에 출입하는 자가 아니라도, 역시 외모(畏慕)하면서 감히 함부로 하지 못하였다. 혹시 잘못을 저지르기라도 하면 퇴계선생이 알까봐 두려워하였다. 그분의 교화가 사람들에게 미침이 이와 같았다. -우성전-

ⓖ 선생이 여러 사람들과 말할 때, 그 말이 조리가 있으면 기꺼이 거기에 응하되, 만일 부당한 것이 있으면 묵묵히 대답을 하지 않았으므로 사람들이 스스로 두려워하였다. 이 때문에 함부로 하는 말이나 쓸데 없는 말들이 귀에 이른 적이 없었다. -이덕홍-

ⓗ 선생은 젊을 때부터 남들의 존경을 받았다. 마을 전체의 유생들이 산사에 모였었는데, 다리를 뻗거나 드러눕거나 하다가 선생이 온다는 말을 듣고는, 나이가 선생보다 많은 자들까지도 모두 자세를 가다듬고 선생을 기다렸으며, 선생 옆에서는 감히 떠들거나 장난을 치지 못하였다. -우성전-

ⓘ 거처는 반드시 정돈되고 안정하였으며, 궤안은 반드시 맑고 깨끗했으며, 방안에 도서가 가득하였으나 항상 정연하여 어지러운 법이 없었다. 새벽에 일어나서 반드시 향을 피우고 정좌하여 종일 글을 읽었으며, 언제나 나태한 모습을 볼 수 없었다. -김성일-

ⓙ 평소에 날이 밝기 전에 일어나서 이불과 자리를 거두어 정돈하고, 세수하고 머리 빚고 의관을 갖추고, 매일같이 소학으로 조신하였다. 젊은이나 어른들이 글방에 모여서 여럿이 제멋대로 자세를 흩트리고 있는 속에서도 반드시 몸을 거두어 단정히 앉았으며, 옷매무새를 반드시 단정히 하고 언행을 언제나 삼가서 하였으므로 사람들이 모두 사랑하고 공경하여 감히 소홀히 대하지 못하였다. -김성일-

ⓚ 평소에 날이 밝기 전에 일어나서 관대를 하고 서실에 나가서, 자세를 바로하고 단정히 앉아서, 잠시라도 몸이 기울거나 기대는 법이 없이 종일 글을 읽었다. 더러 조용히 앉아서 사색하기도 하고, 더러 시 구절을 지어 읊기도 하였으나, 세속 사람들이 마음 쓰는 일에 대해서는 한 번이라도 마음에 담는 적이 없었다. -정유일-

ⓛ 평소에 날이 밝기 전에 일어나서 조용히 방안에 앉아서 마음을 추슬러서 궁구하고 사색하는 것이 마치 소상 같았다. 그러나 배우는 자들의 질문이 있는 때는 자세하게 설명하여, 탁 트여서 아무런 의문이 남지 않도록 하였으므로 아무리 우둔한 사람이라도 모두 감발하여 의욕을 갖게 되었다. -우성전-

ⓜ 선생이 평소에는 하루 종일 단정히 앉아서, 비록 몸이 피곤하여도 기대거나 자세를 흩트리는 일이 없었으며, 가다가 정신이 지치면 잠깐 강대에 나가서 이를 회복하거나 안석에 기대어 잠시 휴식하였다. -이덕홍-

ⓝ 종일 정좌 하였으며 때로는 반좌하였으나, 역시 반드시 단장하였으며 조금도 몸을 기울이거나 기대는 일이 없었다. 가다가 몸이 피곤하면 눈을 감고 단좌할 뿐이었다. -우성전-

ⓞ 선생은 앉을 때는 반드시 단엄하였으며, 손발을 움직이지 않았다. 여러 학생들과 상대할 때에, 마치 존귀한 손님이 좌석에 있는 것같이 하였으며, 모시고 앉았을 때에는 감히 우러러 쳐다볼 수가 없었다. 그러나 앞에 나아가 가르침을 받을 때는 화기가 훈훈하고 강의가 다정하고 친절하여, 처음부터 끝까지 환히 통달해서 의심나거나 불분명한 것이 없었다. -정사성-

ⓟ 선생은 젊어서부터 늙음에 이르기까지 무리로 어울리는 것을 좋아하지 아니하여 홀로 방안에서 거처하면서 의리(義理)의 본원(本源)을 함양(涵養)하였다. 덕홍이 묻기를,

“움직일 때의 이 마음은 더욱 수습하기 어렵습니다.” 하니, 말씀하기를,

“오로지 고요히 하여〔主靜〕, 그 근본을 세우는 일보다 나은 것이 없다.”

하므로, 다시 말하기를,

“마음속에서 간혹 가다가 마치 무자위를 퍼 올리는 것과 같은 양상이 일어나는 것은 무엇 때문입니까?” 하자, 말씀하기를,

“심기(心氣)가 안정되어 정착하지 못해서 그런 것이다. 마음은 본래 허정(虛靜)한 것이므로 잘 안정하여 정착하도록 한다면, 어찌 그와 같은 분란(紛亂)한 현상이 일어나겠는가?”

하였다. -이덕홍(李德弘)-

ⓠ 도산에서 말미를 받았을 때에 동료들은 모두 해방된 기분으로 검속함이 없이 매일같이 술마시고 시읊는 것으로 일을 삼았으나, 선생은 홀로 하루종일 단좌하여 더러 문을 닫고 글을 읽었다. 비록 때로는 남들과 놀이를 즐기기도 하였으나 역시 유방에까지는 이르지 않았으므로, 동료들이 모두 그 몸가짐을 존경하였으며 자기들과 다르다고 시기하지도 않았다. -김성일-

ⓡ 선생이 말미를 받아 동호에 있을 때, 이형수<자는 사수, 호는 금호> 등 여러 사람들은 매일같이 놀이로 일삼았으나, 선생은 세상을 마주하고 조용히 앉아서 조금도 달라진 적이 없으며, 그렇다고 굳이 남과 다른 태를 내지도 않았다. 또 저들도 감히 선생에게 장난을 걸지 못하였다. -우성전-

ⓢ 관서는 본래 번화한 곳이라고 일컫는데, 그 때문에 선비들이 구렁텅이에 떨어지는 일이 앞뒤를 이어 일어났다. 선생이 일찍이 자문점마가 되어 일 때문에 의주에 한 달간 머물렀으나, 전연 여색을 가까이하지 않았다. 돌아오는 길에 평양에 들렀을 때, 감사가 이름난 기생을 곱게 꾸며서 잠자리에 들였으나 끝내 돌아보지 않았다. -김성일-

ⓣ 덕홍이 일찍이 암서헌(巖栖軒)에서 모시고 앉아 있었다. 선생이 말씀하기를,

“학문을 하는데는 우선 그 주재(主宰)를 세우는 것보다 더 나은 것이 없다.” 하므로,

“어떻게 해야 그 주재를 세울 수 있습니까?” 하니, 말씀하기를,

“공경〔敬〕하면 주재를 세울 수 있다.” -이덕홍 -

ⓤ 도산에서 말미를 받았을 때에 동료들은 모두 해방된 기분으로 검속함이 없이 매일같이 술마시고 시읊는 것으로 일을 삼았으나, 선생은 홀로 하루종일 단좌하여 더러 문을 닫고 글을 읽었다. 비록 때로는 남들과 놀이를 즐기기도 하였으나 역시 유방에까지는 이르지 않았으므로, 동료들이 모두 그 몸가짐을 존경하였으며 자기들과 다르다고 시기하지도 않았다. -김성일-

ⓥ 선생이 말미를 받아 동호에 있을 때, 이형수<자는 사수, 호는 금호> 등 여러 사람들은 매일같이 놀이로 일삼았으나, 선생은 세상을 마주하고 조용히 앉아서 조금도 달라진 적이 없으며, 그렇다고 굳이 남과 다른 태를 내지도 않았다. 또 저들도 감히 선생에게 장난을 걸지 못하였다. -우성전-

ⓦ 관서는 본래 번화한 곳이라고 일컫는데, 그 때문에 선비들이 구렁텅이에 떨어지는 일이 앞뒤를 이어 일어났다. 선생이 일찍이 자문점마가 되어 일 때문에 의주에 한 달간 머물렀으나, 전연 여색을 가까이하지 않았다. 돌아오는 길에 평양에 들렀을 때, 감사가 이름난 기생을 곱게 꾸며서 잠자리에 들였으나 끝내 돌아보지 않았다. -김성일-

ⓧ 묻기를,

“아내의 언니가 과부가 되었는데 친정 부모도 없어 의탁할 곳이 없으며, 게다가 따로 살 만한 집도 없다면 같은 집에 사는 것이 어떻겠습니까?”

하니, 선생이 말씀하기를,

“그것은 의리상 타당하지 못할 것 같다. 지금 사람들이, 비록 아내의 자매를 지친이라 하여 안팎 구별이 없기는 하다. 그러나 구양공은 두 번이나 설씨 집에 장가들었고, 여동래는 거듭 한무구의 딸을 아내로 맞이하였다. 고례가 이와 같다면, 이제 지친으로 대하여 같은 집에 산다는 것이 어찌 혐의쩍음을 분별하는 도리이겠는가? 만약 의탁할 곳이 없다면, 오히려 집을 지어 살게 하고 살 길을 돌봐주어서 정착할 곳을 잃지 않도록 하는 것이 좋을 것이다.”

하고는, 이어서 말하기를,

“혐의를 받을 만한 일에는 조심하지 않을 수 없다. 옛날에 구양공이, 의탁할 곳이 없는 친척의 딸을 거두어 길러서 자란 뒤에 시집을 보냈는데, 또 과부가 되었으므로 다시 데려다 먹여주었다. 그런데 일가 중에 공을 꺼리는 자가, 공이 남녀간의 분별하는 도리를 닦지 않는다고 말했으며, 견식이 있는 자들도 모두들 공을 의심하게 되어 상소까지 올려서 그 억울함을 밝히고 나서야 비로소 혐의를 벗을 수 있었던 것이다. 이 역시 혐의로운 일을 가리지 못한 잘못인 것이다.”

하였다. -김성일 -

<양자의 비교>

양명은 이런 도학자와 달리 치양지의 자유분방한 강학 풍토를 열어갔다. 이것이야말로 양명학의 특징이기도 하다. 그의 치양지 공부는 인간을 타버린 재처럼 차갑고 마른나무처럼 딱딱하게 만드는 것이 아니다. 스스로의 재능과 역량을 적극적으로 발휘하게 하는 공부인 것이다. 양명은 각자의 역량에 따라 주어진 현실에 맞게 양지를 실현하는 것, 즉 치양지 세 자만을 화두로 삼아 가르치고 있었다. 치양지의 공부는 도학군자(道學君子) 행세를 하는 딱딱한 것이 아니다. 주어진 법식에 따르는 것이 아니라, 자신의 개성을 충분히 발휘하면서, 실제적인 일 속에서 연마하라는 사상마련(事上磨鍊)론을 펼친다.

그러나 퇴계는 도학자적인 풍채가 있다. 그처럼 완성된 인격의 경건한 태도로 살았다. 빈틈이 없었고, 늘 이치에 어긋남이 없는, 이치대로 살아가는 완전함 인간의 삶을 지향하였다. 스승과 제자 사이 또한 온화한 듯하지만 보이지 않는 격식과 경건함이 자리해 있다.

4) 이학(異學)을 보는 관점: ‘이학의 비판’과 ‘이학과의 합일’

<양명>

ⓐ“이단(異端)이 무엇인가?”라는 물음에 대해 이렇게 말했다.

대중들[愚夫愚婦]이 추구하는 것을 함께 추구하는 것이 덕을 같이하는 것[同德]이고, 그렇지 아니한 것을 “이단”이라고 한다. (『전습록』 하권)

ⓑ 한 학우가 공부가 절실하지 못하다고 문의하였다.

선생께서 말씀하였다. “학문 공부에 대해 나는 이미 한마디로 다 말했다. 그런데 어째서 오늘날에는 말을 하면 할수록 더욱 멀어져서 도무지 뿌리를 내리지 못하는가?”

[그 학우가] 대답했다. “치양지에 대한 대략적인 가르침을 들었습니다. 그러나 [그 내용은] 반드시

논의하여 밝혀야 합니다.”

선생께서 말씀하였다. “이미 치양지를 알았다면 또 무엇을 논의하여 밝힐 수 있겠는가? 양지는 본래

명백하니 실제로 공부하기만 하면 된다. 기꺼이 공부하려 하지 않고 단지 언어로만 설명한다면 더욱  모호해질 것이다.”

(그 학우가) 말했다. “바로 [양지를] 실현하는 공부를 강론으로 밝혀주시기를 바랍니다.”

선생께서 말씀하였다. “이것도 반드시 그대 스스로[儞自家] 구해야 한다. 나도 달리 말할 수 있는 방법이 없다. 옛날에 어떤 선사(禪師)가 있었는데, 어떤 사람이 법法에 대해서 묻자 다만 주미(麈尾)[먼지떨이. 고라니의 꼬리는 먼지가 잘 떨린다 하여 고라니의 꼬리로 만든 먼지떨이를 말함. 선승들이 번뇌나 장애를 물리치는 표지로 사용하였음]를 치켜들었다. 하루는 [선사에게 질문했던] 그 학생이 불자(拂子)[먼지떨이]를 감추고 그[선사]가 어떻게 설법하는지를 시험하였다. 선사는 불자를 찾다가 보이지 않자, 다만 빈손을 치켜들었다. 나의 이 양지는 바로 법(法)을 베푸는 불자(拂子)[먼지떨이]이다. 이것을 버리고 치켜들 만한 것이 무엇이 있겠는가?”

잠시 뒤에 다른 학우가 공부의 요점[功夫切要]을 물었다.

선생께서 주변을 둘러보시며 말씀하였다. “내 불자(拂子)[먼지떨이]가 어디에 있지?”

앉아 있던 사람들이 일시에 모두 뛸 듯이 크게 감동을 받았다.(『전습록』 하권)

ⓒ 시시각각으로 몽둥이와 주먹에 맞아 몸에서 피가 솟아나고 자국이 질 때처럼 긴장을 하고 있어야 내 말을 듣고 한 구절 한 구절이 씨앗이 되는 것이다. 만일 그러지 않고 아무 하는 일 없이 멍청하게 날을 보낸다면 내 말을 들었다 하더라도 마치 때려도 아픔을 느끼지 못하는 한 덩어리의 죽은 고기[一塊死肉]와 같이 아무것도 이루지 못할 것이다. 『전습록』 하권

ⓓ 왕용계의 실상과 환상의 학설에 대한 물음에 대해 양명은 다음과 같이 대답한다.

“마음이 있는 것[有心]은 모두 실상이고 마음이 없는 것[無心]은 모두 환상이다. 마음이 없는 것은 모두 실상이고 마음이 있는 것은 모두 환상이다.”

그러자 제자 왕용계가 다시 이렇게 묻는다.

“마음이 있는 것은 모두 실상이고 마음이 없는 것은 모두 환상이다”라는 것은 본체의 관점에서 공부를 말한 것이고, “마음이 없는 것은 모두 실상이고 마음이 있는 것은 모두 환상이다”라는 것은 공부의 관점에서 본체를 말한 것이지요?

그러자 양명은 “그렇다”고 말했다.

제자 전서산은 처음에는 양명과 용계가 주고받은 위의 이야기를 이해하지 못하다가 수년간의 수행을 쌓은 다음에야 비로소 이해한 것 같다. 전서산은 다음과 같이 말한다.

“나는 그때까지는 잘 이해하지 못하였으나, 그후 몇 년 동안 공부를 하고서야 비로소 본체와 공부는 합일된다는 것을 알게 되었다. 다만 선생님께서는 그때 그런 질문이 나왔기 때문에 우연히 그런 답변을 한 것뿐이다. 유학자들이 다른 사람을 가르칠 때는 불교적인 학설을 가지고 이런 방향으로 이론을 전개해나갈 필요는 없을 것이다.”  (『전습록』 하권)

<퇴계>

ⓐ 선생께서는 일찍이, ‘중원의 학자들은 모두 불교의 기미를 띄고 있다’고 이르시고 백사시교에 발문을 쓰시고 양명전습록을 변별하시어 그것을 물리치셨다.-김성일-

ⓑ 덕홍이,

“오늘 세상에 능히 학문을 하는 사람이 누구입니까?”

라고 물었다.

선생께서는,

“말하기 쉽지 않네.”

라고 말씀하였다.

“기고봉이나 이귀암 같은 사람은 어떻습니까?”

라고 물었다.

“이 사람들은 두텁고 무거우며 인에 가까우며 앞 사람의 지나간 자리를 지켜 따르니 반드시 발을 잘못 들여놓아 다른 곳으로 가지는 않을 것이네. 그러나 소견이 아직 큰 강령을 터득하지 못한 것 같아서 그것이 아쉽네. 대체로 세상에는 스스로에 절실하여 근본에 대하여 공부를 하는 사람이 없고 도리어 남명은 장자의 학을 창도하고 소재는 육상산의 견해를 지키니 걱정스럽네. 고봉이 백척간두에서 다시 한 발 나아갔는지 알 수 없지만, 그렇지 못하다면 육상산의 학문이 중원에서만 성하고 마는 것이 아닐 것 같네.” -이덕홍-

<양자의 비교>

양명은 이학에 대해 포용적이었다(다른 곳에서(三敎合一)을 주장하기도 하는 등). 예컨대 그는 불교의 선문답을 응용하기도 하며 이학을 포용하는 폭도 넓었다. 따라서 대중들[愚夫愚婦]이 추구하는 것을 함께 추구하는 것이 ‘덕을 같이하는 것[同德]’이고, 그렇지 아니한 것을 ‘이단’이라고 보았던 것이다.

이와 반면에 퇴계는 이학(異學)에 대해 엄격하게 구분하고 대응하는 편이었다.

5) 강론의 방법: ‘개개인에 대한 성실한 응대’와 ‘만물일체의 양지 체인(體認)에 치중’

<양명>

ⓐ 주자의 이른바 격물이란 [그의 『大學章句』 「格物補傳」에 나오는] ‘사물에 이르러 그 이치를 탐구하는 데 있다[在卽物而窮其理]’는 것이다. 사물에 이르러 이치를 탐구한다는 것은 사사물물에서 이른바 정리定理를 탐구하는 것이다. 이것은 나의 마음이 이치를 사사물물 속에서 구하는 것으로서 마음과 이치가 두 가지로 나누어진 것이다[析心與理爲二].(『전습록』 중권 「답고동교서答顧東橋書」)

ⓑ 나의 치지격물(致知格物)은 나의 마음의 양지를 사사물물에 다하는 것[致吾心之良知於事事物物]이다. 내 마음의 양지는 이른바 천리이다. 내 마음의 양지, 곧 천리를 사사물물에 다하면, 사사물물은 모두 그 이치를 얻게 된다. 내 마음의 양지를 이루는 것이 치지이다. 사사물물이 모두 그 이치를 얻는 것은 격물이다. 이것이 마음과 이치를 합하여 하나로 되는[合心與理而爲一] 것이다.(『전습록』 중권 「답고동교서答顧東橋書」)

ⓒ [선생께서 말씀하였다.] “성인의 양지[聖人之知]는 [구름 하나 없는] 파란 하늘의 해[靑天之日]와 같고, 현명한 사람의 양지는 엷은 구름이 떠 있는 하늘의 해[浮雲天日]와 같으며, 어리석은 사람의 양지는 먹구름이 뒤덮인 하늘의 해[陰霾天日]와 같다. 비록 밝고 어두운 차이는 있지만, 흑백을 구분할 수 있다는 점은 동일하다. 비록 어둡고 캄캄한 밤일지라도 어렴풋이 흑백을 살필 수 있는데, 이것은 바로 해의 잔광[日之餘光]이 완전히 사라지지 않았다는 것을 보여준다. 힘들여서 어렵게 배우는 공부[困學功夫]도 역시 다만 이 한 점 밝은 곳[這點明處]을 좇아 정밀하게 살펴나가는 것일 뿐이다.”(『전습록』 하권)

ⓓ 선생이 말했다 : 양지(良知)는 조화(造化)의 정령(精靈)이다. 이 정령은 하늘[天]을 낳고 땅[地]을 낳고 귀신[鬼]을 이루며 주재자[帝]를 이룬다. 모든 것이 여기(양지)서 나온다. 진실로 이것은 사물과 짝[對]할 것이 없다.(『전습록』 하권)

ⓔ 마음은 천지만물의 주인이다. 마음은 하늘이다[心則天]. 그래서 마음을 말하면 천지만물이 모두 거기에 들어있다. (『전습록』 하권)

ⓕ 양지의 허(虛)는 곧 천(天)의 태허(太虛)이며, 양지의 무(無)는 곧 태허의 무형(無形)이다. 해‧달‧바람‧우레[日月風雷]와 산‧시내‧사람‧물건[山川民物]과 같이 무릇 모양과 색깔[貌象形色]이 있는 것은 모두 태허의 무형 속에서 발용 유행한다. ……천지만물은 모두 나의 양지의 발용 유행 속에 있다. 어찌 일찍이 또 한 가지라도 양지의 바깥으로 뛰쳐나와 장애됨이 있을 수 있겠는가.(『전습록』 하권)

ⓖ 주본사(朱本思)가 물었다 : 사람에게는 허령(虛靈)함이 있기 때문에 바로 양지(良知)가 있다고 하겠습니다만, 풀‧나무‧기와‧돌[草木瓦石]과 같은 종류에도 역시 양지가 있을까요?

선생(=왕양명)이 말했다 : 사람의 양지는 곧 풀‧나무‧기와‧돌[草木瓦石]의 양지이다. 만약 풀‧나무‧기와‧돌이 사람의 양지가 없다면 풀‧나무‧기와‧돌일 수가 없다. 어찌 단지 풀‧나무‧기와‧돌만이 그렇다고 하겠는가? 천지도 사람의 양지가 없다면 역시 천지일 수가 없다. 생각건대 천지만물과 인간은 원래 한몸[一體]인 것이다. (이목구비와 같은) 감각기관의 발동(發竅)이 가장 정묘한 것, 이것이 사람 마음의 한점 영명(靈明. 양지)인 것이다. 바람‧비‧이슬‧우레[風雨露雷], 해‧달‧별[日月星辰], 짐승‧풀‧나무[禽獸草木], 산‧시내‧흙‧돌[山川土石]은 사람과 원래 한몸[一體]이다. 그러므로 오곡(五穀)‧짐승[禽獸]과 같은 종류는 모두 사람을 기를 수 있고, 약석(藥石)과 같은 종류는 모두 질병을 치료할 수 있는 것이다. 이 하나의 기운[一氣]을 같이 하기 때문에 서로 통할 수 있는 것이다.”(『전습록』 하권)

ⓗ (제자가) 물었다 : 사람 마음[人心]과 사물[物]은 동체(同體)라고 하는 말씀을 들었습니다. 만약 내 몸이라면 원래 혈기(血氣)가 유통(流通)하는 것이므로 이것을 동체라고 말할 수 있겠습니다. 그런데 남일 것 같으면 몸을 달리하며, 짐승[禽獸]이나 풀/나무[草木] 같은 경우는 더더욱 (관계가) 멀어집니다. 그런데도 어찌 동체라고 합니까?

선생(왕양명)이 말했다 : 자네는 (사람의 마음과 사물이) 감응하는 기미[感應之幾]에서 생각해보아라. 어찌 단지 짐승/풀/나무[禽獸草木] 뿐이겠는가? 하늘/땅[天地]이라 하더라도 나와 동체인 것이며 귀신(鬼神)이라 하더라도 나와 동체인 것이다.

(제자가) 물었다 : 왜 그렇습니까?

선생이 말했다: 자네는 이 천지 사이에서 무엇이 ‘천지의 마음’[天地的心]이라고 생각하는가?

(제자가) 대답했다 : 일찍이 사람이 천지의 마음이라고 들었습니다.

(선생이 다시) 물었다 : 사람에게는 또 무엇이 마음이 된다고 생각하는가?

(제자가) 대답했다 : 단지 이 하나의 영명[一箇靈明]일 뿐입니다.

선생이 말했다 : 하늘[天]로 차고 땅[地]으로 메운 가운데에는 단지 이 영명뿐이라는 것을 알 수 있다. 사람은 다만 형체 때문에 스스로 (천지만물과) 간격이 생겨나 있는 것이다. 나의 영명은 천지 귀신의 주재이다.  하늘은 나의 영명이 없다면 그 높음을 누가 우러러 볼 것인가? 땅도 나의 영명이 없으면 누가 그 깊음을 굽어볼 것인가? 귀신도 나의 영명이 없으면 누가 그 길흉(吉凶)과 재상(災祥)을 분별할 것인가? 나의 영명을 떠나서는 천지, 귀신, 만물은 존재할 수 없는 것이다. 나의 영명 또한 천지, 귀신, 만물을 벗어나서는 존재할 수 없는 것이다. 이와 같이 (사람과 천지 귀신 만물은) 일기(一氣)가 유통(流通)하는 것이다. 어찌 남과 간격이 있겠는가?

(제자가) 또 물었다 : 천지 귀신 만물은 아주 예로부터 지금까지 존재하는 것이다. 나의 영명이 없으면 그것들도 함께 없어진다고 하는 것은 무엇입니까?

(선생이) 말했다 : 지금 죽은 사람을 생각해 보아라. 그 사람의 정령(精靈)은 흩어져[游散]버렸다. 너의 천지만물(天地萬物)은 또한 어디에 존재해 있겠는가?(『전습록』 하권)

ⓘ 양지의 허(虛)는 곧 천(天)의 태허(太虛)이며, 양지의 무(無)는 곧 태허의 무형(無形)이다. 해․달․바람․우레[日月風雷]와 산․시내․사람․물건[山川民物]과 같이 무릇 모양과 색깔[貌象形色]이 있는 것은 모두 태허의 무형 속에서 발생하여 활동하며[發用] 유포되어 운행한다[流行]. [……] 천지만물은 모두 나의 양지가 발생하여 활동하며[發用] 유포되어 운행하는[流行] 가운데에 있는 것이다. 어찌 한 가지라도 양지의 바깥으로 뛰쳐나와 장애됨이 있을 수 있겠는가?(『전습록』 하권)

ⓙ 주본사(朱本思)가 물었다. “사람에게는 허령(虛靈)함이 있기 때문에 바로 양지가 있다고 하겠습니다만, 풀․나무․기와․돌[草木瓦石]과 같은 것에도 역시 양지가 있을까요?”

선생[왕양명]이 말했다. “사람의 양지는 곧 풀․나무․기와․돌[草木瓦石]의 양지이다. 풀․나무․기와․돌은 사람의 양지가 없다면 풀․나무․기와․돌일 수가 없다. 어찌 풀․나무․기와․돌만이 그렇다고 하겠는가? 천지도 사람의 양지가 없다면 역시 천지일 수가 없다. 생각컨대 천지만물과 인간은 원래 한 몸[一體]인 것이다. [이목구비와 같은] 감 각기관의 발동(發竅)이 가장 정묘한 것, 이것이 사람 마음에 있는 하나의 영명[一點靈明, 양지]인 것이다. 바람․비․이슬․우레[風雨露雷], 해․달․별[日月星辰], 짐승․풀․나무[禽獸草木], 산․시내․흙․돌[山川土石]은 사람과 원래 한 몸[一體]이다. 그러므로 오곡五穀․짐승[禽獸]과 같은 것은 모두 사람을 기를 수 있고, 약석(藥石)과 같은 것은 모두 질병을 치료할 수 있는 것이다. [이것은] 하나의 기운[一氣]으로서 서로 통하고 있음[相通]을 말해주는 것이다.”(『전습록』 하권)

ⓚ [제자가] 물었다. “사람 마음[人心]과 사물[物]은 동체(同體)라고 하는 말씀을 들었습니다. 만약 내 몸이라면 원래 혈기(血氣)가 유통(流通)하는 것이므로 이것을 동체라고 말할 수 있겠습니다. 그런데 남일 것 같으면 몸을 달리하며, 짐승[禽獸]이나 풀․나무[草木] 같은 경우는 더더욱 [관계가] 멀어집니다. 그런데도 어찌 동체라고 합니까?”

선생[왕양명]이 말했다. “[사람의 마음과 사물이] 감응하는 기미[感應之幾]에서 생각해보아라. 어찌 짐승․풀․나무[禽獸草木]뿐이겠는가? 하늘․땅[天地]이라 하더라도 나와 동체인 것이며 귀신(鬼神)이라 하더라도 나와 동체인 것이다.”

[제자가] 물었다. “왜 그렇습니까?”

선생이 말했다. “자네는 이 천지 사이에서 무엇이 ‘천지의 마음[天地的心]’이라고 생각하는가?”

[제자가] 대답했다. “일찍이 사람이 천지의 마음이라고 들었습니다.”

[선생이 다시] 물었다. “사람에게는 또 무엇이 마음이라고 생각하는가?”

[제자가] 대답했다. “단지 이 한 개의 영명[一箇靈明](=良知)일 뿐입니다.”

선생이 말했다. “하늘[天]과 땅[地]이 꽉 차 있는 가운데 이 영명이 있음을 알아야 한다. 사람은 다만 형체로 인해서 자연히 [천지만물과] 간격이 생긴다. 나의 영명은 천지 귀신의 주재이다. 하늘은 나의 영명이 없다면 그 높음을 누가 우러러볼 것인가? 땅도 나의 영명이 없으면 누가 그 깊음을 굽어볼 것인가? 귀신도 나의 영명이 없으면 누가 그 길흉(吉凶)과 재상(災祥)을 분별할 것인가? 나의 영명을 떠나서는 천지, 귀신, 만물은 존재할 수 없는 것이다. 나의 영명 또한 천지, 귀신, 만물을 벗어나서는 존재할 수 없는 것이다. 이와 같이 [사람과 천지, 귀신, 만물은] 일기(一氣)가 유통(流通)하는 것이다. 어찌 남과 간격이 있겠는가?”

[제자가] 또 물었다. “천지, 귀신, 만물은 아주 예로부터 지금까지 존재하는 것입니다. 나의 영명이 없으면 그것들도 함께 없어진다고 하는 것은 무엇입니까?”

[선생이] 말했다. “지금 죽은 사람을 생각해보아라. 그 사람의 정령(精靈)은 흩어져[游散]버렸다. 너의 천지만물은 또한 어디에 존재해 있겠는가?”(『전습록』 하권)

ⓛ (양명은) 주자가 『대학혹문』에서 “사람이 학문하는 까닭은 심心과 이理에 있을 뿐이다[人之所以爲學, 心與理而已矣]”라고 한 말에 대하여, “심(心)이 곧 성(性)이며 성(性)이 곧 이(理)이다. 심(心)과 이(理)라고 할 때의 ‘과[與]’라는 접속 조사는 “심(心), 이(理)를 ‘둘로 나누는 것’[爲二]을 면할 수가 없다”고 하였다.(『전습록』 상권)

<퇴계>

ⓐ 배우려는 자가 가르침을 묻고 청하면, 그 자질을 얕고 깊음에 따라 가르쳐주고, 만약 깨닫지 못하는 곳이 있으면, 거듭해서 자세히 설명하여 깨우쳐주고야 말았다. 가르치고 이끌어주는 일을 싫어하거나 귀찮아하지 않았으며, 비록 병이 있어도 강론을 그치지 않았다. 돌아가시기 전 달에, 이미 중한 병이 들었는데도 학생들과 강론하기를 평일과 다름없이 하였다. 학생들이 오랜 뒤에야 깨닫고 강론을 거둔 지 며칠 만에 병이 이미 위독해졌던 것이다. -김성일-

ⓑ 경오년(1570) 11월 초하룻날에, 계당(溪堂)으로 선생을 찾아뵈웠는데, 유응현(柳應見)도 왔다. 질문이 끝난 다음, 응현과 함께 농운정사(濃雲精舍)로 들어왔다. 응현이 말하기를,

유응현은 유운룡(柳雲龍 ; 1539~1601)의 자임. 유성룡의 형. 원주목사를 지냈음.

“매양 여기 와서 선생의 얼굴을 뵙고 선생의 말씀을 들으면, 마치 묵은 때가 씻겨 나가고 취한 꿈이 깨는 것 같다.”
하므로, 내가 말하기를,

“옛사람이 말하기를, ‘구름을 헤치고 푸른 하늘을 보며, 가시덤불을 베어내고 바른 길을 뚫는가’하였다. 바로 이런 것이 아니겠는가?

내가 젊어서 선생을 뵈웠을 때, 마치 귀신처럼 신명(神明)하여 그 끝을 짐작할 수 없었으며, 강하(江河)처럼 호탕(浩蕩)하여 그 기슭을 알 수 없었다. 그런데 이번에 와서 뵈오니 선생의 오묘한 말씀이 귀에 들어오면 저절로 이해되고, 하시는 일은 보기만 하면 환히 알 수 있다. 내 아마도 적은 공력(功力)으로도 진전함이 있을 것 같다.“ 하였다. -권호문-

ⓒ 선생은 배우는 자들과 강론하다가 의심나는 곳에 이르면, 자신의 의견을 주장하지 않고, 반드시 중론을 널리 채택하였다. 비록 자구(字句)나 따지는 하찮은 선비의 말이라도, 역시 유의하여 듣고 마음을 비워서 이해하였으며, 거듭 참고하고 수정하여, 끝내 올바른 답을 얻고야 그만두었다. 논변할 때에는, 기운이 화기롭고 말씀이 시원스러워, 이치가 밝고 논리가 정연해서, 비록 온갖 의견들이 쏟아져 나오더라도 섞갈리지 않았다. 대화를 나눌 때는, 반드시 상대망의 말이 끝난 다음, 천천히 한 마디 말로 이를 분석하여 가리었다. 그러나 반드시 그것이 옳다고 하지는 않고, 다만, 내 생각은 이런데 어떤지 모르겠다고만 했다. -김성일-

ⓓ 선생께서는 비록 우연히 한 글자를 쓰시더라도 정돈되지 않음이 없어서 점과 획과 글 자체가 방정하고 단아 중후하셨고, 비록 우연히 시를 읊으시더라도 한마디 한 구절 한 글자라도 반드시 정밀하게 생각하여 거듭 결정하셨고 가벼이 사람들에게 보이지 않으셨다.-이덕홍-

ⓔ 기유년(1549) 6월에, 선생을 풍기(豊基) 군재(郡齋)로 찾아뵈웠다. 내가 말하기를,

군재(郡齋) : 고을의 원이 거처하는 곳. 고을의 관아(官衙)로서 공무(公務)를 보는 곳은 동헌(東軒)이라 했음.

“학문이란 전적으로 독서(讀書)에만 있다고 할 수는 없을 것 같습니다. 사방을 유력(遊歷)하면서 문견(聞見)을 넓혀야 할 것입니다. 의리(義理)의 경우에 있어서도, 역시 혼자서 터득할 수는 없는 일이며, 당연히 스승이나 벗이 있어서, 갈닦아주고, 도와주고, 계발(啓發)하여 주는 도움이 있어야 할 것입니다.” 하니,

선생이 말씀하기를,

“그대의 말이 지극히 옳다. 그대가 그런 생각을 가지고 있다는 것을 들으니 매우 아름답다.” 하였다. 다시 말씀하기를,

“아무개는 매우 글재주가 있는데, 사람됨이 심히 허소(虛疎)하니 한탄스럽다. 그는 문학(文學)에만 힘쓸 줄 안다. 그러나 마음을 다스리는 일이 무엇보다 긴요하다. 소홀히 할 수 없는 일이다.” 하므로, 내가 경솔히 선뜻 대답히기를,

“마음의 실천이 올바름을 얻지 못한다면, 아무리 문학(文學)을 잘 한들 무엇에 쓰겠습니까?” 하니, 선생이 말씀하기를,

“문장공부를 어찌 소홀히 할 수야 있겠는가? 학문이란 마음을 바로잡는 일이다. 이것은 또한 『논어(論語)』 수편(首篇)의 주(註)에서, 주부자(朱夫子)가, 제자의 직분에 대하여 논한 취지이기도 하다.” 하였다. 곧 작별 인사를 드리니 선생이 일어나 보내면서, 말씀하기를,

“그대는 노력하라.” 하였다. -조목-

<양자의 비교>

양명은 인간 은 물론 만물에 내재한 이미 온전한 양지를 체인(體認)하는 데에 치중하였다. 나아가서 인간과 만물은 기(氣)가 서로 통하는 한몸(一體)이다. 만물이 없으면 내가 없고, 내가 없으면 만물이 없다. 사람의 양지는 곧 풀‧나무‧기와‧돌[草木瓦石]의 양지이다. 만약 풀‧나무‧기와‧돌이 사람의 양지가 없다면 풀‧나무‧기와‧돌일 수가 없다. 마찬가지로 천지도 사람의 양지가 없다면 역시 천지일 수가 없다. 이렇듯, 양지는 인간과 만물 공동의 마음이다. 그러면서도 그 자각점에는 인간의 양지가 위치한다.

이에 비해 퇴계는 빈틈없는 세세한 응대와 자상한 강론을 통해서 제자나 주변 사람들과 대화를 했다. 묻고 배우는 전통 유교적 교법에 비교적 충실했다. 그리고 인간은 완성된 존재가 아닌 완성되어야 할 존재이므로, 부지런히 수양과 성찰을 해가야한다고 보았다.

6) 꽃을 향한 시선: ‘자연의 도리에 합치 하는 마음’과 ‘마음 속에 들어 있는 자연의 이치’

<양명>

선생(=양명)이 남진(南鎭)에서 노닐 때 한 친구가 바위 속에 피어있는 꽃나무를 가리키며 이렇게 물었다. “(자네의 주장처럼) 천하에 마음밖에 物이 없다(天下無心外之物)”고 하는데, 이같이 꽃나무의 꽃은 (자네의 마음과 아무런 관계없이) 깊은 산 속에서 저절로 피었다가 저절로 떨어진다. 나의 마음과 무슨 상관(相關)이 있는가?”

선생이 다음과 같이 말했다. “자네가 아직 이 꽃을 보지 못하였을 때는 이 꽃이 자네의 마음과 함께 고요함에 돌아가 있었다[歸於寂]. 자네가 이 꽃을 보았을 때는 이 꽃의 색깔이 일시에 또렷해졌다. 이것을 보면 이 꽃이 자네의 마음 밖[儞的心外]에 있지 않음을 알 수 있다.” (『전습록』하)

<퇴계>

신유년(1561) 3월 그믐에, 선생이 계남재에 걸어 나와서, 이복홍(李福弘)․덕홍(德弘) 등을 데리고 도산으로 갔다. 가다가 산 위의 소나무 밑에서 쉬는데, 산꽃이 만발하고 이내가 아련하였다. 선생이 두보의 시인의,

‘소용돌이 물속에서 목욕하는 해오라기는 무슨 마음인고

외로운 나무에 홀로 핀 꽃이 스스로 환하구나.’

하는 구절을 읊었다. 덕홍이 묻기를,

“이 시가 의미하는 뜻이 무엇입니까?”

하니, 말씀하기를,

“자기를 위하여 인격을 닦는 군자가 어떤 작위적인 행위를 하지 않으면서도 저절로 그렇게 되는 것은, 바로 이 시의 의미하는 바에 암합하는 것이다. 배우는 자는 자신이 이를 체험해서 그 분의를 바로잡되 그 이익을 꾀하지 말고, 그 도리를 밝히되 그 공과를 계산하지 말아야 할 것이다. 만약 털끝만큼이라도 억지로 하려고 하는 마음이 있으면, 그것은 공부가 아닌 것이다.”

하였다. <뒤에 이덕홍이 묻기를, “‘소용돌이 물속에서 목욕하는 해오라기는 무슨 마음인고. 외로운 나무에 홀로 핀 꽃이 스스로 환하구나.’ 하는 가르침을 받고 난 다음, 군자의 자기를 위하는 학문에 대하여 조금 알게 되었습니다.” 하니, 선생이 말씀하기를, “두자미가 말한 시의 뜻은 원래 ‘자기를 위한 학문’을 말한 것이 아닌데, 내가 그날 일부러 이 시를 빌어서 그것을 밝혔던 것이다.” 하였다.>

완락재에 이르러<이때 새로 세웠는데 아직 들지 않았다> 절우사의 매화나무 그늘에 가서 앉았다. 중이 남명의 시를 올리자, 선생이 몇 차례 읊어보고는, 말씀하기를,

“이 노인의 시는 본래 매우 기험한데, 이 시는 그렇지 않다.”

하고는, 인하여 차운해서 보냈다. 또 한 절을 짓기를,

‘벼랑에 꽃이 피어 봄날은 고요한데,

시내 숲에 새 울고 물소리 졸졸.

우연히 산 뒤에서 아이 어른 데리고,

한가로이 산 넘어 와서 고반을 본다.’

하였다. 덕홍이 묻기를,

“시에 기상의 즐거움이 있습니다. 일상생활의 평범함을 즐기되, 위로 자연의 이치와 아래로 인간의 이치가 함께 유행하여 각기 자기 존재의 의미를 획득한 것입니다.”

하니, 선생이 말씀하기를,

“비록 어느 정도 그런 의미가 있기는 하지만, 지금 말한 비유는 너무 지나치게 고원하다.”

하였다. -이덕홍 -

<양자의 비교>

양명은 퇴계의 천인이라는 ‘상하’의 관계가 아닌 ‘만물일체’를 기본으로 하면서 인간과 만물이 서로 수평적으로 관계를 맺는[相關] 방식, 그리고 만물의 이치가 마음에서 생성, 발원하는 그 근거를 분명히 하고자 한다.

이에 비해 퇴계는, 산 위의 소나무 밑에서 쉴 때 바라보인 만발한 산꽃을 보면서 읊은 ‘두보의 시’의 의미가 ‘자기를 위하여 인격을 닦는 군자가 어떤 작위적인 행위를 하지 않으면서도 저절로 그렇게 되는 것’이라고 하였다. 퇴계는 이덕홍이 평한 대로 ‘일상생활의 평범함’을 즐기며 ‘자연의 이치’와 ‘인간의 이치’가 합치하는 삶을 추구하였다. 이런 삶은 그야말로 천인(天人)이 상하로 ‘일체무간(天人無間)’의 모습을 보여준다. 그리고 그것은 결국 ‘자기를 위한 학문’이지 이익과 공과를 위한 것이 아니다. 여기서 자기성찰의 경건함을 느낀다.

요약하자면, 양명은 ‘만물일체’를 기반으로 하면서, 만물의 이치가 인간의 심에서 발원함을 말하고 있다. 그리고 퇴계는 일상에서 ‘천인무간’의 이치를 발견하고자 했다. 즉 양명에게서는 퇴게에게서 느끼는 경건함 보다는 나의 마음에 대한 확신, 신뢰를 느낄 수 있다.

7) 임종의 풍경(風景): ‘일상의 연속’과 ‘마음의 광명’

<양명>

가정 7년(1528년. 양명 57세) 11월 28일 11월 25일 양명은 광동성, 광성 그리고 증성을 거쳐 북쪽으로 이동하다가 광동성과 강서성의 경계에 위치한 대유령 매령관을 넘어 배편으로 강서성 남안南安으로 향하였다. 그곳의 관리로 있던 문하생인 주적이 배로 찾아오자 누워 있던 양명은 일어나 기침을 참으면서 “그래, 요즘 학문의 진척은 어떤가?”라고 물었다. 주적은 자신이 다스리고 있는 지방의 정치나 교육에 대한 이런저런 이야기를 하고 몹시 쇠약해진 스승의 모습을 안쓰러워하면서 스승의 병세에 대해서 물었다. 그러자 양명은 “병세는 위급하다. 아직 죽지 않고 버티고 있는 것은 원기(元氣)일 뿐이다”라고 조용히 말했다. 주적은 얼른 의원을 불러 약을 짓게 하였으나 양명의 병은 너무 깊었다.

11월 28일 밤 양명은 배가 멈추자 “어딘가?” 하고 물었다. 이에 주적이 “청룡포(靑龍鋪)입니다”라고 대답을 했다. 다음 날 29일 새벽부터 양명의 병세는 더욱 악화되기 시작했다. 아침에 양명은 주적을 불러서 잠시 눈을 뜨더니 “나는 간다”라고 짧게 말했다. 주적이 엉엉 울면서 “무슨 유언은 없으십니까?”라고 물었다. 그러자 양명은 희미하게 입가에 웃음을 머금으면서, “이 마음이 광명하구나. 다시 더 무슨 말이 있겠는가[此心光明, 亦復何言]?”라고 중얼거리고는 잠시 눈을 감았다가 조용히 숨을 거두었다.

유언으로 한 “이 마음이 광명하구나”라는 말은 그가 55세 때 쓴 시 「중추(中秋)」의 “내 마음에 저절로 밝고 밝은 달이 있네. 천고에 걸쳐 만월[團圓]은 영원히 이지러짐이 없네[吾心自有光明月, 千古團圓永無缺]”라는 구절에도 보인다.

최재목, 『왕양명의 삶과 사상: 내 마음이 등불이다』,  (서울: 이학사, 2003). 386쪽.

<퇴계>

ⓐ [경오년(1570) 12월] 8월 아침, 분재 매화에 물을 주라 명하셨다. 이 날은 맑았는데, 유시초에 갑자기 흰 구름이 집 위에 모이고 눈이 한 치나 내렸다. 잠시 선생께서 누운 자리를 정돈하고 부축하여 일으키라 명하시어 앉아서 돌아가시니, 곧 구름이 흩어지고 눈이 개였다. -이덕홍-

ⓑ 이 날 유시, 세상을 뜨시니, 원근에서 알게 된 사람들이 때 늦지나 않을까 앞다투어 허둥지둥 조문하러 왔다. 비록 일찍이 왕래가 없던 사람들도 역시 모두 거리에서 조의를 표하며 탄식하였고, 어리석은 백성이나 천한 종에 이르기까지 비통해하지 않음이 없었으며, 여러날 고기를 먹지 않은 사람이 많았다. -이안도-

<양자의 비교>

양명은 마음이 ‘광명’함을 말한다. 만월=보름달 같은 마음, 이지러짐 없는 인간의 내면은 바로 그것이 양명이 말하는 ‘양지’였다.

반면 퇴계는 임종하면서 매화에 물을 주라고 했다. ‘일상의 연속’을 말한다. 말하자면 일상의 연 속 위에서 고요히 자신을 성찰하는 경건함이 ‘한 치나 내린 눈처럼’ 돋보이는 대목이다. 매화에 물을 주라는 말은 퇴계의 경건의 삶이 얼마나 인간의 일상과 닿아있었나를 은유해준다.

3. 結語

이상에서 『전습록』과 『퇴계선생언행록』의 언행 비교로 양명과 퇴계와 사상적 동이점을 살펴보았다.

양명은 경(敬)보다는 성(誠)을 중시하고, 인간의 내면에 구비한 양지(良知)를 중시하였다. 그러나 퇴계는 경(敬)을 중시하고, 매사 경건함을 강조하였다. 양명의 ‘양지 심학’은 자아의 완전한 발견을 통한 충분한 자유로운 실현에, 반면 퇴계의 ‘경의 심학’은 심성의 수양을 통한 경건한 마음을 확립에 중점이 놓여있었음을 알 수 있다. 다시 말하면 양명의 마음은 비유하자면, ‘태양 같은 활발한 마음’을 인식하고 실현하는 것이었고, 퇴계의 마음은 매사 경전에 예시된 이치와 성현의 말씀을 ‘거울’로서 내면화, 신체화하고자 한, 이른바 ‘거울을 단 고요한 마음’이었다고 하겠다.

양명의 ‘양지 심학’은 인간 누구나 갖춘 ‘양지’가 있다는 ‘사실’을 확신ㆍ신뢰하고 그것을 표준으로 삼아 자아를 발휘해갈 것을 독려하는 데 초점이 놓여 있었으며, 퇴계의 ‘경의 심학’은 자신의 내면을 전적으로 신뢰하기 보다는 우선 ‘고인(성현 혹은 성현의 언행)’을 표준으로 삼아 그것을 거울삼아 끊임없이 자신을 비추면서 연마해가는 경험적 ‘공부’에 중점이 놓여 있었다.

이러한 양명과 퇴계 각기 자신의 시에서 다음과 같이 읊은 데에 극명하게 드러난다고 생각한다.

양명	퇴계
모든 사람 스스로가 나침반[定盤針]을 갖추고 있어 만물 변화의 일어남은 모두 나의 마음에서 근원하네. 따라서 웃노라, 종전에 거꾸로 사물을 보려고 했고 바깥의 지엽적인 것에서 구했던 것을. - 양명,「양지를 노래하는(詠良知)」시	古人도 날 못보고 나도 古人 못 뵈 古人을 못 뵈어도 예던 길 앞에 있네 예던 길 앞에 있거든 아니 예고 어쩌리. - 퇴계, ｢도산십이곡(陶山十二曲)｣ 속의 제 3곡

양명은 인간 누구나가 가지고 있는 마음=양지를 만사, 만물을 이끌어 가고 만들어 내는 근원이라 보는 역동과 자유의 심학이었으며, 퇴계는 현전(現前)하여 살아 움직이는 고인의 ‘예던 길’=이(理)을 모범으로 하여 자신의 삶을 돌이켜 보는 경건과 성찰의 심학이었다고 할 수 있다.

하지만, 양명이든 퇴계든 ‘자아에 대한 성찰과 믿음’과 그를 토대로 ‘만물과 세계’로 나아가고자 했던 점에서는 일치한다. 다시 말하면, 외부의 지식체계 그 자체에 비중을 두지 않고 사물과 외부세계에 다가서는 인간의 태도, 마음가짐과 같은 ‘인간 그 자신의 존재양식’을 문제 삼고 있다는 점에서는 상통한다는 점이다.

인간이 인간답게 산다는 것은 외부 지식의 양적 축적에서가 아닌 자기 자신의 내면(=마음)의 온전함(=良知)을 신뢰하고 그것을 적극 실현함(=致)에서 찾던 양명. 그리고 인간의 인간다움을 사물과 인간을 진지하게 관찰하고 신중하게 응대하는 ‘태도’(=敬)를 견지함(持, 居)에서 찾던 퇴계. 어느 쪽이나 동양의 사유에서 돋보이는 ‘마음의 발견자’였고 ‘마음의 경영’을 논한 사상가였다고 생각한다.