중용에 관하여

동래향교 교화수석장의 황병호

- 四書에 대한 개략적인 언급 -

四書는 『大學』‧『論語』‧『孟子』‧『中庸』 네 권으로 朱子가 『四書集註』라고 명명하면서 유가의 핵심 경전으로 자리를 잡게 된다. 사서의 지은이를 살펴보면 다음과 같다. 『대학』은 공자의 학통을 이은 曾子에 의하여 쓰여 졌고, 儒家의 理想과 방법을 조리있게 서술한 글로 유가의 방향성을 체계적으로 일목요연하게 제시하였다. 『논어』는 공자가 하신 말씀을 제자들이 기록으로 남긴 책이고, 공자가 주장한 학문의 중요성과 ‘仁’을 제시하여 인간이 어떻게 살아가야 하는가를 제시하였고, 특히 논어 후반부에는 철학이나 사상 등이 수록되어 있다. 『맹자』는 맹자 자신이 지은 책이며, 맹자는 공자의 仁에 義를 추가하고 당시 전국시대의 해결책으로 ‘遏人慾存天理’, 곧 ‘인간의 욕심을 막고 하늘의 이치를 유지시켜야 한다’고 주장한다. 나아가 五常 곧 ‘仁義禮智信’을 정리하여 공자의 철학이나 사상을 더 체계화 시킨 것으로 여겨진다. 『중용』은 공자의 손자인 子思가 지었는데, 유교 경전 중에서 사상이나 철학을 정리한 책으로, 유가에서 중용이 없다면 철학이 없다고 할 정도로 『중용』의 역할은 대단하다. 동양철학의 핵심은  『중용』과  『대학』이다. 이 중 『대학』과 『중용』은 『禮記』에 列錄된 것을 추려낸 것이다.

- 中庸 -

Ⅰ. 들어가며

동서양을 막론하고 中의 사상은 강조되어 왔다. 서양의 아리스토텔레스의 中觀論과 불교의 中道論, 유교의 中庸을 들 수 있다. 이 가운데 中에 관해 가장 중요하게 생각한 사상은 儒敎의 中庸이다. 왜냐하면 중국 최초의 임금인 堯 임금이 舜에게 왕위를 선양하면서 ‘允執厥中’이라고 했고, 舜 임금은 禹에게 ‘人心惟危 道心惟微 惟精惟一 允執厥中’이라고 하여 몇 마디를 덧붙였다. 그 후 孔子는 ‘時中’이라고 언급했다. 이렇게 볼 때, 도통의 흐름이 ‘中’사상을 위주로 이어져 왔음을 알 수 있다.

최근 우리나라는 보편적인 가치보다는 兩極端의 사회로 변절되어 가고 있다.  두 勢力 간에는 극단의 논리가 대세를 이루어 진영 간에 충돌로 이어져 가고 있다. 자신의 주장만이 옳고 다른 쪽은 무조건 잘못이라고 단정 짓고 있다. 이러한 사회적인 분위기를 극복하자면 중용이 작용해야 한다고 본다.

Ⅱ. 내용

『중용』은 어떠한 의미를 내포하고 있는지 살펴보기로 하자.

1. 中庸의 語源

『中庸』에서 ‘中’은 원래 깃발 모양으로, 고대에는 큰일이 생겼을 경우 먼저 넓은 곳에 깃발을 세웠는데 그러면 사람들이 그 깃발을 보고 모여들게 되고 따라서 자연히 깃발을 세운 곳이 중앙이 된다는 것을 의미한다. 庸은 갑골문을 보면 제사를 지내는 곳, 제물을 바치는 곳을 뜻하는 ‘享’자와 같이 썼다. 곧 제사를 지내는 곳은 늘 그곳이 신성시되어 ‘변함없다’는 뜻이다. 따라서 ‘中庸’이란 ‘가운데에서 움직이지 않는 것, 곧 어느 곳에도 기울지 않는 변화하지 않는 진리’로 해석할 수 있다. 이러한 中庸이라는 글은 본래 禮記라는 책의 한 부분에서 나온 것이다. 禮記 중에서 구체적인 사상을 담고 있기 때문에 분리되었다.

중용은 禮記 31편에서 한대 이래에 분리되었으며, 대학은 禮記 42편에서 송대 이래에 주자에 의해 분리되어 논어, 맹자와 함께 四書라는 이름이 붙여지게 된다. 사서 중에 처음으로 중용을 언급한 책은 『論語』, 「雍也第六」 27장이다. 내용을 소개하면 “子曰 中庸之爲德也이 其至矣乎인져 民鮮이 久矣니라.” 공자가 중용을 언급한 것은 이 구절이 유일하다. 朱子는 注에 中者는 無過不及之名也요 庸은 平常也라 至는 極也요 鮮은 少也니 言民少此德이 今已久矣라

2. 중용의 저자와 전수

司馬遷의 史記에는 子思가 지었다고 했으나, 청대 고증학이 일어나면서 이견이 제시되기 시작한다. 그 이유는 책의 구성과 체계적인 면이 그 당시에 만든 것으로 보기 어렵다는 것이다. 그러나 앞 부분은 확실히 자사의 글이고 뒤의 일부분은 그의 제자들이나 후세인들이 덧붙인 것으로 보는 것이 일반적인 견해이다. 자사의 시대에 이미 이러한 위대한 철학이 존재했다는 것이다. 중용의 도통의 흐름을 개략적으로 살펴보면, 요→순→우→탕→문→무→[고요→이윤→부열]→주공→[소공]→공자→안회‧증삼→자사→맹자→정자(정명도‧정이천)→주희로 이어진다.

3. 중용의 내용 분류

讀中庸法에서 朱子는 中庸은 마땅히 여섯 개의 절로 지어졌다고 했다. 1)수장 1절은 ‘中和’, 2)이후로부터 10장이 1절로 ‘中庸’, 3)그 이하 8장이 1절로 ‘費隱’, 4)그 이하 7장이 1절이니 ‘誠’, 5)그 이하 6장이 1절이니 ‘大德, 小德’, 6)끝으로 1장이 1절이니 다시 수장의 뜻을 거듭 말하였다고 했다고 하여 총 6절로 나누었다. 그러나 후대에 학자들은 크게 두 가지로 나누었다. 총 33장 중 20장 중간을 전후로 앞부분은 ‘中庸’을, 뒷부분은 ‘誠’을 주로 다룬다. 이 때문에 중용을 中庸經과 誠敬으로 이루어졌다고 말하기도 한다. 최근 중용의 구성과 편제에 대해, 『중용이란 무엇인가』(신정근)에서 밝힌 바 있다.

4. 중용의 서문 ․ 본문 중 주요 구절

중용 본문에는 중용이란 단어가 자주 등장하지 않는다. 또한 분명하게 이것이 ‘중용이다.’라고 설명되어 있지 않다. 그 중에서 주자가 쓴 中庸章句序에 가장 근접하는 내용이 있다. 朱子는 中者, 不偏不倚, 無過不及之名. 庸, 平常也.(中은 치우침도 없고, 기울어짐도 없다. 지나치지도 모자라지도 않는 이름이다. 庸은 평범한 일상이다.)

다음으로 中庸 본문의 주요내용을 살펴보자. 중용의 첫 구절이다. ➊天命之謂性이요 率性之謂道요 修道之謂敎니라.(하늘이 명한 것을 성(性, 本性)이라 하고, 성에 따르는 것을 도(道, 道理)라하고, 도를 닦는 것을 교(敎, 敎育)라 한다.)

이 내용은 연쇄적으로 이어져 있어서 도식적으로 나타내면 天命→性→道→敎로 되어 있다. 이는 하늘이 인간에게 어떻게 살아야 한다고 命令한 것이다. 이러한 명령은 상당히 강제성을 띤다. 거절해서는 안 되는 무언가를 해야만 하는 것이다. 바로 하늘은 인간에게 본성대로 살아야만 한다는 점을 강요하고 있다. 그럼 性은 무엇인가? 맹자는 仁義禮智의 네 가지 덕목이 性이라고 했다.주자가 말한 性卽理이니 本性이 바로 理致라는 것이다. 이 네 가지 덕목을 실천하며 살아가라는 것이다. 이어서 率性은 본성을 따라서 살아가는 것이 바로 道(도리)로 연결된다. 이러한 道도 가만히 있어서는 저절로 도가 이루어지지 않는다. 修道 곧 도를 닦는 과정을 거쳐나가야 한다. 끝으로 그 도 닦는 것을 敎라고 한다. 곧 가르쳐야만 된다는 것이다.

論語 陽貨17편 2장에는 “子曰 性相近也. 習相遠也.”라는 말이 있다. 性은 서로 가깝고, 習에 의해 서로 멀어진다고 했다. 인간의 타고난 본성은 완전히 착한 것은 아니라는 뜻을 내포하고 있다는 것이다. 주자의 주석에 따르면 “此所謂性, 兼氣質而言者也. 氣質之性, 固有美惡之不同矣. 然以其初而言 則皆不甚相遠也” 여기에서 이른 바 성이라는 것은 氣質의 성이고, 본래 아름답고 추함이 같지 않은 것이다. 그러나 그 처음으로 말하면 모두 심히(크게, 아주) 서로 멀지는 않다는 뜻이다. 지극히 착한 本性에서 氣質이라는 것에 의해 둘러 쌓인 형세임을 알 수 있다. 또 한 예로 論語 衛靈公15장 28장에 자왈 有敎無類에 대해 주자의 주에 “人性皆善, 而其類有善惡之殊者, 氣習之染也. 故君子有敎, 則人皆可以復於善, 而不當復論其類之惡矣. 사람의 성품은 모두 착하지만 그 부류의 선악의 다름이 있는 것은 기질과 습성에 의해 물들여진 것이다 그러므로 군자는 가르침이 있으면 사람들이 모두 다시 선을 회복할 수 있어서, 다시 그 부류의 악함을 논하는 것은 마땅치 않다고 했다.

위의 두 가지 예는 인간이 하늘로부터 받은 性은 기질이나 습성에 의해 본성이 가려져 있는 것임을 알 수 있다. 이러한 기질이나 습성을 교육을 통해서 지극히 착한 본성을 회복해야 한다는 것이다.

위의 문장에 이어 道에 대해 언급한 글이 이어진다.

➋道也者 不可須臾離也 可離 非道也. 是故君子 戒愼乎其所不睹 恐懼乎其所不聞(도라는 것은 잠시도 떨어질 수 없다. 떨어질 수 있으면 도가 아니다. 이런 까닭에 군자는 그 보이지 않는 것을 戒愼(경계하고 삼가다)하며, 그 들리지 않는 것을 恐懼(두려워하다)하는 것이다.)

신정근 교수의 비유와 해설이 적절하여 인용하고자 한다. 현대인에게 잠시도 몸에서 떼어 놓을 수 없는 것은 ‘스마트폰’이라고 한다. 젊은 세대는 스마트폰을 사용하는 것을 옷 입고 밥 먹는 것처럼 필수적인 것이고 이 스마트 폰이 눈에 보이지 않으면 찾으려고 애를 쓴다. 좋고 필요하니까 잠시라도 떨어질 수 없다. 中庸에서 잠시 떨어질 수 없는 것이 무엇인가? 道라고 할 것이다. 현대인들이 스마트 폰과 떨어질 수 없듯이 道도 또한 인간에게 떨어질 수 없는 것이라고 했다.

‘道’를 문자학으로 보면 금문에서는 首를 기준으로 行자를 벌려놓은 형태나 아래에 寸이나 止를 합해놓은 형태이다. 설문에서는 「道, 所行道也. 从辵, 从首, 一達謂之道. 首寸, 古文道 从首寸」 道는 가는 바의 길을 의미한다. 辵과 首는 모두 의미부분이다. 외길을 일러 道라고 하고 首寸는 古文으로 首와 寸으로 이루어져 있다. 行자는 사거리를 의미한다. 사거리에서 어느 길로 갈 것인지 한 곳을 선택해야 한다. 혹자는 이 글자(首寸)는 導자라고도 한다. “어느 곳으로 향해 가야만 바른 길을 가겠는가?”라는 선택의 기로에 선 것이다.

이 道는 일반적인 사람이 다니는 길도 되겠으나, 그 차원을 넘어서 어떻게 하면 삶을 바르게 살 것인가하는 인생의 가치에도 둘 수 있다고 본다. 다시 말해서 사람이 살면서 잠시도 떨어질 수 없는 것이 道인 것이다. 이런 까닭에 군자는 남이 보는 곳에서는 물론 잘해야겠지만, 남이 보지 않는 곳, 남이 듣지 않는 곳에서 자신을 속이는 일부터 하지 않아야 한다는 것이다.

결국 다음 문장으로 이어진다. ➌莫見乎隱 莫顯乎微 故君子愼其獨也

(숨기는 것(隱)보다 잘 드러나는 것은 없으며, 작은 것(微)보다 더 잘 드러나는 것은 없다. 그러므로 군자는 혼자 있을 때를 삼가하라.)

필자 생각에는 이런 점은 儒學이 다른 철학이나 사상에서 볼 수 없는 철저한 행동 준칙으로 여겨진다. 愼獨(혼자 있을 때를 조심하라)는 것은 철저한 자기 통제이다. 사람은 혼자 있을 때에 자유스럽고 방탕에 빠지기 쉽다. 곧 통제에서 자유롭고자하는 인간의 마음을 愼獨이 막아버린 것이다.

➍喜怒哀樂之未發 謂之中 發而皆中節 謂之和. 中也者 天下之大本也 和也者 天下之達道也(희로애락이 발(發)하지 않는 상태를 중이라 하고, 발하여 절도에 맞는 것을 화라 한다. 中이란 것은 세상의 큰 근본이고, 和라는 것은 세상의 두루 통하는 길이다.)

喜怒哀樂은 인간의 감정이다. 喜怒哀樂愛懼(惡)欲을 줄여서 말한 것으로 여겨진다. 이것은 인간의 모든 감정이다. 이러한 감정이 밖으로 드러나지 않은 것(未發)이 中이라고 하였고, 감정이 표출되어 밖으로 드러나서 절차에 맞는 것이 和라고 정의하였다. 여기에서 주안점을 두어야 할 것은 未發이다. 未發은 旣發의 상대어이다. 未發은 인간의 감정이 드러나지 않은 상태이고, 旣發은 이미 밖으로 드러난 상태이다. 이러한 이론은 조선시대 성리학에까지 영향을 미쳐 사용된 용어이다. 쉽게 풀어쓰면 기쁨을 나눌 곳에서는 기쁨을 표출해야하고, 슬픔을 나타내어야 할 곳에서는 슬픔 감정을 드러내야 한다. 이것이 和인 것이다. 기쁨을 나눌 곳에서 슬픔을 표출하고, 슬픔을 나타내어야 할 곳에서 기쁜 감정을 드러낸다면 어떻게 되겠는가. 이것을 일상에서 허용되지 않고 괴리된 상태이다. 朱子注를 풀어서 정리하면 “喜怒哀樂은 인간의 감정이고 그것이 밖으로 드러나지 않은 것이 性(본성)이다. 치우치거나 기울어진 것이 없는 까닭에 그것을 일러 中이라고 한다. 大本은 하늘이 명(天命)한 性으로 天下의 이치가 모두 여기에서 나오니 道의 本體이다. 이것이 未發之中에 관한 설명이다. 밖으로 드러나서 모두 절차에 맞는 것을 情(감정)의 바른 것(正)이다. 어그러지는 것이 없는 까닭에 和라고 한다. 達道는 본성을 따름을 말한 것이니, 天下 古今에 함께 행하는 것이니 道의 쓰임(用)이다. 發而中節에 관한 내용이다.

이것은 性情의 德을 말하여 도가 떨어질 수 없는 뜻을 밝힌 것이다. ➎致中和 天地位焉 萬物育焉(중과 화에 지극히 하면, 천지가 자리 잡고 만물이 자라게 된다.) 앞에서 언급한 中과 和가 극에 달하면 천지가 그곳에 자리 잡게 되고 만물이 낳고 낳는 이치(生生之理)가 생긴다는 뜻이다. 이상으로 제 1장의 내용을 알아보았다.

다음으로 誠에 대하여 알아보자. 다음 문장은 중용 20장에서 나오는 문장이다. ➏誠者, 天之道也. 誠之者, 人之道也. 誠者, 不勉而中, 不思而得, 從容中道, 聖人也. 誠之者, 擇善而固執之者也.

(성실은 하늘의 道(道理)이고, 성실하고자 하는 것은 사람의 道(道理)이다. 성실한 사람은 힘쓰지 않아도 알맞게 되고 생각하지 않아도 얻게 되어 저절로 도에 알맞으니 성인이요, 성실하고자 하는 사람은 善을 택하여 굳게 잡는 사람이다.) 誠자를 破字하면 言과 成이 된다. 말을 완전히 실천하는 것(誠者)은 하늘의 도인 것이고, 말을 실천하려고 노력하는 것(誠之者)은 인간의 도라고 할 수 있으리라. 하늘이 무슨 말이 있겠는가? 그러나 말하지 않아도 자연의 법칙대로 운행되는 것이 하늘이다.

중용 20장에 다음과 같은 글이 있다. ➐博學之하며 審問之하며 愼思之하며 明辨之하며 篤行之니라.(널리 배우며, 살펴서 물으며, 삼가서 생각하며, 밝게 분별하며, 돈독히 행하느니라.) 넓게 지식을 배워야 하고(博學之), 자세하게 의문을 제시해야 하며(審問之), 신중하게 생각해야 하며(愼思之), 자기의 생각을 명확하게 변론해야 하고(明辨之), 독실하게 실행해야 한다는 것입니다(篤行之). 서술해보면 여러 다방면에 두루 배우고, 의심나는 것은 자세히 묻고, 조심스럽게 생각하여 잘못를 줄이고, 분명하게 분별하여 착오가 없도록 하고, 돈독히 실천하여 아는 것에만 그치지 말 것을 당부한 내용이다. 학문을 하는 자세가 절실히 요약된 글로 여겨진다. 이 글은 최근 필자가 읽은 글 중에는 정운찬 지음 『나의 스승, 나의 인생』이란 책에서 정운찬이 스승 조순에게 해주고 싶은 내용에도 실려 있었다.

Ⅲ. 결어

동서양을 막론하고 中의 사상은 강조되어 왔다. 특히 동양에서는 도통의 흐름이 ‘中’사상을 위주로 이어져 왔음을 알 수 있었다. 특히 최근 우리나라의 정치는 보편적인 가치보다는 진영 간에 충돌로 이어져 가고 있다. 자신의 주장만이 옳고 다른 쪽은 무조건 잘못이라고 단정 짓고 있다. 이러한 사회적인 분위기를 극복하자면 中和, 中庸이 작용해야 한다고 본다. 기울어진 나라의 중심을 중용의 법칙에 의해 바로 잡았으면 하는 바람으로, 본고를 마무리하고자 한다.